Alchymie

Přehled alchymie

V jistém smyslu, alchymisti, praktici alchymie, moci teď být pokládaný jak proto-scientistss aplikovat fúzi vědy, uměnía náboženství k chemikálii fyzika a alchymie mohou být považováni za předchůdce moderní vědy chemie předchozí k formulaci vědecké metody.

Slovo alchymie přijde z arabic jazyka al-kimiya nebo “al-khimiya” (الكيمياء nebo الخيمياء), který je pravděpodobně se tvořil od článku al - a greek slovo χυμεία (chymeia) význam “obsazení spolu”, “hrnout se spolu”, “svářet” etc.

Obyčejná představa alchymistů je že oni byli pseudo-vědci kdo pokoušel se otočit vedení do zlata, věřil celá záležitost byla složena z čtyř elementů země, vzduch, oheň, a vlhnout, a fušoval kolem okrajů mysticismu a kouzla. Z dnešní perspektivy, tato vnímání mají nějakou platnost, ale jestliže my máme být objektivní my bychom měli soudit je v souvislosti s časy, ve kterých oni žili. Oni pokoušeli se zkoumat a zkoumat povahu předtím mnoho z nejzákladnějších vědeckých nástrojů a praxí byl dostupný, spoléhat se místo toho na orientačních pravidlech, tradicích, základních pozorováních a mysticismu zaplnit mezery.

Rozumět alchymistům to je užitečné zvážit to jak nádherně kouzelný přeměna jedné substance do jiného by se zdála v kultuře s žádným formálním chápáním fyziky nebo chemie. proměna základu kovy do zlato symbolizovalo snahu k dokonalosti nebo nejvyšší výšky skutečné existence a rozdělení světa do čtyř základních prvků bylo jak hodně geometrický princip jak geologický jeden. Doslovné výklady alchymistů je neuvedení současníci nebo falešné naděje chované některými jejich kolegové by neměli zmenšit podnikání více upřímných alchymistů.

Další, pole alchymie se vyvinulo velmi v průběhu doby, začínat jako metallurgical/léčivé rameno náboženství, stárnutí do bohatého pole studia v jeho vlastní pravý, přejít do mysticismu a úplných charlatanism, a nakonec poskytovat některá ta základní empirické znalosti polí chemie a moderní medicína.

V alchymii, chemikálie, základní nebo materiální rozměr nebyl zůstal zřetelný od interpretive, symbolický nebo filozofický jeden: fyzika prostá metafyzického nahlédnutí byla jak částečný a neúplný jako metafyzika prostá fyzické manifestace.

Významní alchymisti západního světa (Evropa) zahrnovala Rogera Bacona, svatý Thomas Aquinas, Sir Isaac Newton a sir Thomas Browne.

Minulost alchymie

Původy alchymie leží v starověký (Pharaonic) Egypt a starověký (helénský) Řecko, a my můžeme sledovat jeho kupředu vývoj odtamtud vnější přes Indii a Střední východ. Metalurgie a mysticismus byli neúprosně svázaní spolu v antice jak technikách rud konvertování do téměř svatý kov vypadal, že je kněžské umění. Alchymie v Starověkém Egyptě byla doména kněžské třídy. Toto je důvod proč slovo zní arabic od původu.

Legenda má to to zakladatel alchymie byl Thoth nebo Thrice-velký Hermes (Hermes-Thoth, nebo Hermes Trismegistus). Shodovat se k Egyptské legendě, Thoth psal, že co bylo nazýváno dvaačtyřiceti svazky znalostí, pokrývat právo, medicína, alchymie, a všechno (všechny znalosti). Legenda navrhne tyto knihy byly ztraceny v plamenech Alexandrie nebo nějakém jiném katastrofálním osudu. Hermes je sdružil se s Caduceus, který se stal jedním mnoho z ředitele alchymie symboly.

“smaragdově zelený stůl” ( Hermetica) Thrice-největší Hermes, který vypadá, že má přežité ohně a ostatní katastrofy v jeho přeložených verzích (díky bdělému arabskému scribes) je obecně dohodnutý tvořit východisko pro alchymistickou filozofii a praxi, volal hermetickou filozofii časnými alchymisty.

Alchymistická filozofie

První bod “smaragdově zelené tabletky” řekne účelu o vědě hermetical: “opravdu jistě a bezpochyby, kterákoliv je dole je jako to který je nahoře, a kterákoliv je nahoře je jako to který je dole, udělat zázraky jedné věci.” (Burckhardt, p. 196-7)

Toto je makrokosmos- víra mikrokosmosa centrální vůči hermetické filozofii. Jinými slovy, lidské tělo (mikrokosmos) je postižený vnějším světem (makrokosmos), který zahrnuje nebe přes astrologiia zemi přes elementy. (Burckhardt, p. 34-42)

Řeci si osvojili hermetical beliefs a melded s nimi filozofie Pythagoreanism, ionianism, a gnosticism. Pythagorean filozofie je, nezbytně, víra, že čísla ovládají vesmír, pocházet z pozorování zvuku, hvězd a geometrických tvarů jako trojúhelníky, nebo něco od kterého poměr mohl být odvozen. Jónské moře myslelo byl založený na víře, že vesmír mohl být vysvětlen přes soustředění na přirozené fenomény; tato filozofie je věřil k pocházeli od Thales a jeho žák Anaximander, a později vyvinutý Platem a Aristotle, jehož práce přišly být jednotná část alchymie. Shodovat se k této víře, vesmír může být popisován nemnoho sjednotil přírodní zákony to může být určováno jen přes opatrný, důkladný, a vynucovat si filozofická zkoumání. Třetí součást představená k filozofii hermetical Řeky gnosticism, víra převládající v pre-křesťanská a časná pošta-křesťan Římská říše, že svět je nedokonalý protože to bylo vytvořeno ve vadném způsobu a to učení o povaze duchovní záležitosti by vedlo k záchraně. Oni dále věřili, že Bůh “nevytvořil” vesmír v klasickém smyslu, ale že vesmír byl vytvořen “od” jej, ale byl kazen v procesu (poněkud než stát se zkažený hříchy Adama a předvečer, tj. dědičný hřích). Shodovat se k Gnostic víře, tím, že uctívá vesmír, přírodu nebo zvířata světa, jeden uctívá opravdového boha. Gnostics nehledá spásu z hříchu, ale místo toho snažit se uniknout neznalosti, věřit, že hřích je pouze důsledek neznalosti.

Koncem Římské říše tyto filozofie byly spojené k filozofiím hermetical Egyptians. (Lindsay)

Souběžný s těmito vývoji, nicméně, přišel opačná řada myšlení, pocházet z Augustinian, brzy křesťanský filozof, který psal jeho beliefs krátce před pádem římské Říše. V podstatě, on cítil se jako ten důvod a víra mohla být používána rozumět bůh ale experimentální filozofie byli zlí: “tam je také dar v duši, prostředky k těm stejný tělesný smysl, druh prázdné touhy a kuriozity, která míří ne u najití radosti osobně ale u získání zkušenosti přes maso a tuto prázdnou kuriozitu je poctěn jmény učení a vědou.” (Augustine, p. 245)

Augustinian nápady byly rozhodně anti-experimentální, přesto když Aristotelian experimentální techniky byly dělány dostupný na západ oni nebyli shunned. Stále, Augustinian myšlenka byla dobře hluboce zakořeněná v středověké společnosti a byl zvyklý na alchymii přehlídky jak un bytí-zbožný. Nakonec, vysokým středověkem, tato řada myšlenky vytvořila neustálý rozpor oddělovat alchymii od samého náboženství, které se staralo o jeho narození.

Záda na střední východ

Po pádu římské Říše, ohnisko alchymistického vývoje se stěhoval do středního východu. Hodně více je známý o Islámské alchymii protože to bylo lépe dokumentováno. V Alexandrii, centrum alchymistických studií v římské Říši, umění bylo hlavně ústní a v zájmech tajnosti malý byl oddaný papíru. (Whence použití “hermetic” mínit “mlčenlivý”.) (Lindsay, p. 155) to je možné, že nějaké psaní bylo děláno v Alexandrii, a že to bylo následovně ztracené nebo ničilo v ohních a bouřlivých obdobích to znamenalo. V každém případě, většina nejčasnějších spisů, které sestoupily během těch let byl udržován v islámských textech. (Burckhardt p. 46)

Arab a perský svět byli tavící kotlík pro alchymii. Platonický a Aristotelian myslel, který už byl poněkud vyhrazený do vědy hermetical, pokračoval být asimilován. Jedna velmi důležitá Aristotelian myšlenka vznikla Empedocles byl to čtyř elementů: země, vzduch, vlhnout, a oheň. Shodovat se k Aristotleovi, každý prvek měl kouli ke kterému to patřilo a ke kterému to by se vrátilo jestliže vlevo nerušený. (Lindsay, p. 16)

Alchymisti adaptovali toto malý: Čtyři elementy byly opravdu kvalitativní aspekty záležitosti, ne kvantitativní, jak naše moderní elementy jsou.”... opravdová alchymie nikdy pozorovala zemi, vzduch, vodu a oheň jako tělesné nebo chemické substance v dnešním smyslu pro slovo. Čtyři elementy jsou prostě primární volby, a nejobecnější, kvality prostředky ke kterému amorphous a čistě kvantitativní substance všech těl nejprve odhalí sebe v rozlišené formě.” (Hitchcock, p. 66) platonický a neo-platonické teorie o univerzáliích a omnipotence boha byly také absorbovány.

Mnoho arabských hermetických filozofů, Jabir ibn-Hayyn (arabský جابر إبن حيان, středověká latina Geberus; obvykle tavil v angličtině jako Geber) osmého století byl nejpozoruhodnější. K Aristotelian fyzice on přidal čtyři vlastnosti hotness, chlad, sucho a moistness. (Burkhardt, p. 29) každý prvek byl charakterizován těmito kvalitami: Oheň byl oba horký a suchý, země chladný a suchý, vlhnout chladný a vlhký, a vzduch horký a vlhký. V kovech dva těchto kvalit byl vnitřek a dva byl vnější. Například, vedení bylo chladné a suché a zlato bylo horké a vlhké. Tak, Jabir domníval se, tím, že přeskupí kvality jednoho kovu, různý kov by vyplýval. (Burckhardt, p. 29)

Mezi největší alchymisty, kteří žili v osmém století byl Iránský polymath Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, kdo také přispíval hodně v poli medicíny. On zařadil nerosty a substance a popsal jejich fyzické vlastnosti ve způsobu, který zůstane v použití dnes. On je také ctěn za udělání objevů v lékařství a chemii.

Touto úvahou, hledání kamene mudrců bylo představeno na západ. Hledání kamene nebo velkého elixir, pocházel z Číny, nejvíce učenci věří, a byl předpokládaný, že má větší účinek bytí schopného dělat jednoho nesmrtelného tvora. (Edwards, p. 38) to není známé jak hodně alchymie Číňana byla přidána k islámské verzi umění ale tomu Číňanovi teorie ovlivňovaly arabské vědce byl běžně přijímaný. (Edwards pp. 33-59; Burckhardt, p. 10-22)

Podobně, Hindské učení bylo asimilováno do islámské alchymie, ale znovu rozsah a účinky tohoto nejsou dobře známí. jedenácté století iránský alchymista jmenoval al -Biruni svědčil o existenci hindské alchymie pověst, že oni “mít vědu podobnou alchymii, která je docela typická pro je. Oni nazývají to Rasayana. To znamená umění, které je omezené na jisté operace, drogy, separace a lékařství, většina ze kterého být vzat od rostlin. Jeho principy vrátily zdraví ti kdo byl nemocný bez naděje a vracel mládí k ztrácejícímu se starému věku.” islámský numerologie byla také vzata Araby ale asimilací tohoto do alchymie byl vlevo pro alchymisty Evropana Renaissance. (Lindsay p. 87-8; Edwards, p. 28)

Záda do Evropy

Arabský a perský beliefs byl skutečně poutaný k islámské alchymii, a když Evropané si osvojili filozofie Arabů a Iranians, alchymie přišla pro jízdu, tak mluvit. Protože tito beliefs pocházel z křesťanské společnosti oni byli neobtížní přizpůsobit se křesťanské teologii. Gerbert Aurillac, kdo byl později se stát Papež Silvester II, (d. 1003) byl mezi první přinést islámskou vědu do Evropy od Španělska. Pozdnější muži takový jak Adelard Batha, kdo bydlel v 12. století, přinesl další učení. Ale až do třináctého století pohyby byly hlavně assimilative. (Hollister p. 124, 294)

Tam byly některé výjimky z tohoto trendu. Svatý Anselm (1033-1109) byl Augustinian kdo věřil víra musí předcházet racionalismu, jako Augustine a většina bohoslovců předchozí k Anselm věřil, ale Anselm navrhl názor, že víra a racionalismus byli kompatibilní a povzbudil racionalismus v křesťanském kontextu. Jeho pohledy nachystají stádium na filozofickou explozi nastat. Svatý Abelard následoval Anselmovu práci, položení základu pro přijetí Aristotelian myšlenky před prvními pracemi Aristotlea dosáhlo západu. Jeho hlavní vliv na alchymii byl jeho víra, že platonické univerzálie neměly oddělenou existenci venku muže je vědomí. Abelard také organizoval analýzu filozofických rozporů. (Hollister, p. 287-8)

Robert Grosseteste (1170-1253) byl průkopník vědecké teorie, která by později byla použitá a očištěná alchymisty. on vzal Abelardovy metody analýzy a přidal použití pozorování, experimentování a závěry ve výrobních vědeckých ohodnoceních. Grosseteste také dělal hodně práce k mostu platonický a Aristotelian myšlení. (Hollister pp. 294-5)

Albertus Magnus (1193-1280) a Thomas Aquinas (1225-1274) byli oba Dominicans kdo studoval Aristotlea a pracoval u urovnání rozdílů mezi filozofií a křesťanstvím. Aquinas také dělal velké množství práce ve vyvíjení vědecká metoda. On dokonce šel jak daleko jak prohlašovat, že univerzálie mohly být objeveny jen přes logickou argumentaci: toto běželo opačný k obyčejně držené platónovské víře, že univerzálie nalézaly se přes božské osvětlení osamoceně. Magnus a Aquinas byl mezi první začít se zkouškou alchymistické teorie, a mohl být považován za alchymisty sám, kromě toho tito dva dělal malý ve způsobu experimentování. Jeden velký příspěvek Aquinas byl víra, která od důvodu nemohla vpustit opozici vůči bohu, důvod musí být slučitelný s teologií. (Hollister p. 290-4, 355)

První opravdový alchymista ve středověké Evropě byl Roger slanina. Jeho práce dělala jak hodně pro alchymii jako Robert Boyle' s oddělal chemii a Galileo' s oddělal astronomii a fyziku. Bacon (1214-1294) byl Oxford Franciscan kdo prozkoumal optiku a jazyky navíc k alchymii. Franciscan ideály přijímat svět poněkud než odmítnout svět vedený k jeho přesvědčení, že experimentování bylo důležitější než úvaha: “tří cest ve kterém muži si myslí, že oni získají znalosti věcí - autorita, úvaha, a zážitek - jediný naposledy je efektivní a schopný přínést mír intelektu.” (Bacon p. 367) “experimentální věda řídí závěry všech jiných věd. To odhalí pravdy která úvaha od obecných pravidel by nikdy měla zjistil.” (Hollister p. 294-5) Roger Bacon také byl připsaný s vznikat hledání kamene mudrců a elixir života: “že medicína, která odstraní všechny nečistoty a corruptibilities od kovů lesser chtějí také, podle názoru moudrý, vzlétnout tolik corruptibility těla ten lidský život může být prodloužen pro mnoho století.” myšlenka na nesmrtelnost byla nahrazená ponětím o dlouhém životě; nakonec, čas muže na Zemi byl jednoduše čekat a připravovat se pro nesmrtelnost ve světě boha. Nesmrtelnost na Zemi nekoordinovala s teologií křesťana. (Edwards p. 37-8)

Bacon nebyl jediný alchymista vysokého středověku, ale on byl nejvýznamnější. Jeho práce byly používány nesčíslnými alchymisty patnáctý přes devatenáctá století. Jiní alchymisti Baconova času rozdělili několik zvláštností. Nejprve, a nejvíce zřejmě, téměř všichni byli členové duchovenstva. Toto bylo jednoduše, protože páry lidí u farních škol měly vzdělání zkoumat arabštinu-odvodil práce. Také, alchymie v tomto okamžiku byla schválena kostelem jako dobrá metoda prozkoumávat a vyvíjet teologii. Alchymie byla zajímavá pro širokou paletu duchovních, protože to nabídlo rationalistic pohled na vesmír když muži jen začali se dozvědět o racionalismu. (Edwards p. 24-7)

Tak koncem třináctého století, alchymie se vyvinula v docela uspořádaný systém víry. Nejvíce důležitě, alchymisti byli všichni dobří křesťané. Oni věřili v makrokosmos-teorie mikrokosmosa Hermese, to má říkat, oni věřili, že procesy, které ovlivní nerosty a jiné substance mohly mít účinek na lidské tělo (např., jestliže jeden mohl učit se tajemství zlata čištění, jeden mohl používat techniku, aby očistil lidskou duši.) tito muži věřili kámen filozofů byl substance, která byla schopná čisticích obecných kovů (a proto přeměňovat je ke zlatu) stejně jako čištění duše. Oni věřili ve čtyři elementy a čtyři kvality jak je uvedeno výše a oni měli silnou tradici zahalovat jejich psané nápady v labyrintu kódovaný žargon zapadl s pastmi zmýlit neuvedený. Konečně, alchymisti cvičili jejich umění: oni aktivně experimentovali s chemikáliemi a dělali pozorování a teorie o jak vesmír operoval. Jejich celá filozofie se otáčela okolo jejich víry, že duše muže byla rozdělena uvnitř sebe po pádu Adama. Tím, že čistí dvě části duše muže, muž mohl být smířen s Bohem. (Burckhardt p. 149)

Ale ve čtrnáctém století, všichni toto mělo měnit se. William Ockham, Oxford Franciscan kdo zemřel v 1349, napadl Thomist pohled na kompatibilitu mezi vírou a důvod. Jeho pohled, široce přijímaný dnes, byl ten bůh musí být přijímán ve víře osamoceně; on nemohl být omezen lidským rozumem. Samozřejmě tento pohled nebyl nesprávný jestliže jeden přijal postulát bezlimitního boha proti omezené lidské uvažující schopnosti, ale to prakticky vymazalo alchymii z praxe v čtrnáctý a patnáctá století. (Hollister p. 335) Papež John XXII v brzy 1300s vydal nařízení proti alchymii, který účinně odstranil celý personál kostela od praxe umění. (Edwards, p.49) podnebí se mění, Černá epidemie, a zvyšování válčení a hladomoru to charakterizovalo toto století žádná pochybnost také posloužila, že překáží v filozofickým pronásledováním obecně.

Alchymie byla zůstal živý muži takový jak Nicolas Flamel, kdo byl pozoruhodný jen, protože on byl jeden nemnoho psaní alchymistů v těch ustaraných časech. Flamel žil od 1330 k 1417 a by sloužil jako archetype pro příští fázi alchymie. On nebyl náboženský učenec jak byl mnoho z jeho předchůdců a jeho celého zájmu na předmětu otáčel se okolo snahy o kámen mudrců, který on je pokládaný k objevili; jeho práce utrácí skvělou dohodu časového popsaní procesů a reakce, ale vlastně nikdy dává rovnici pro uskutečňovat proměny. Většina z jeho práce byla zaměřena na hromadící alchymistické znalosti, které existovaly před ním, obzvláště jak pozoroval kámen filozofů. (Burckhardt pp.170-181)

Přes vysoký středověk (1300-1500) alchymisti byli hodně jako Nicolas Flamel: oni soustředili se na hledat kámen filozofů a elixir mládí (nyní věřil být oddělené věci.) toto mělo jen jeden možný důsledek; mystické narážky a symbolizmus vedli k širokým změnám ve výkladu umění a, zatímco mnoho “pravdivý”, to je, instalovaný, alchymisti existovali, mnoho nových alchymistů interpretovalo čištění duše znamenat proměnu vedení do zlata a sledoval tuto dráhu. Tito muži přišli být viděn jak [[ kouzlo (nadpřirozený) | kouzelníci a kouzelníci ]] obyčejnými lidmi, a byl často pronásledován pro jejich praxe. (Edwards pp. 50-75; Norton pp lxiii-lxvii)

Jeden z těchto mužů kdo se objevil na začátku šestnáctého století byl jmenován Heinrich Cornelius Agrippa. Tento alchymista věřil sobě být průvodce a vlastně myslel si sám schopný svolat duchy. Jeho vliv byl zanedbatelný, ale jako Flamel, on vytvořené spisy, které byly odkazovaly se na alchymisty pozdnějších roků. Znovu jako Flamel, on dělal hodně k alchymii změny od mystické filozofie ke kouzlu okultisty. On přece zůstal živý filozofie časnějších alchymistů, včetně experimentální vědy, numerologie, etc., ale on přidal teorii kouzla, který posílil myšlenku na alchymii jako víra okultisty. V zášti celá tato, Agrippa byl ještě křesťan, ačkoli jeho pohledy často vstoupily do konfliktu s kostelem. Edwardes p56-9; Wilson p.23-9)

Alchymie v renesanci

Alchymie pokračovala tímto způsobem přes rozednívající se Renaissance. Alchymisti/ošidit-umělci přetékali, kdo by používal populární beliefs a kouzelnický trik přesvědčit pozoruhodnou osobu takový jako profesor nebo menší šlechtic že tajemství proměny bylo posedlé alchymistou. Trvale “alchymista” byl zavolán k místnímu pánovi je dvůr pro prezentaci. Když žádný byl nastávající, ošklivé věci se přihodily podvodníkovi. (Wilson p.31-44)

Pak, v brzy šestnácté století muž jmenoval Philippus Aureolus Paracelsus, (Theocrastus Bombastus von Hohenheim) (1493-1541) protektoroval alchymii do nové formy odmítat okultní vymoženost to se hromadilo za ta léta a volat po nových pozorováních a experimentech.

Paracelsian dogma bylo poslední “ism” být naroubován na alchymii před jeho smrtí. Paracelsus odmítl Gnostic tradice, ale se udržoval hodně z Hermetical, neo-platonický, a Pythagorean filozofie; nicméně, Hermetical věda měla tolik Aristotelian teorie že jeho odmítnutí Gnosticism bylo prakticky bezvýznamné. Zvláště, Paracelsus odmítl magické teorie Agrippa a Flamel; Paracelsus nemyslel na sebe jako kouzelník a opovrhoval těmi kdo dělal. (Williams p.239-45)

Paracelsus propagoval použití chemikálií a nerostů v lékařství. On vytvořil slova”alkohol” a”zinek” a použité experimentování v učení o lidském těle. Jeho hermetical pohledy byly ta nemoc a zdraví v těle se spoléhalo na harmonii obsadit mikrokosmos a přírodu makrokosmos. On učinil kroky odlišnými od těch před ním, používat tuto analogii ne ve způsobu duše-čištění ale ve způsobu že lidé musí mít jisté rovnováhy nerostů v jejich tělech, a že jisté nemoci těla měly chemické nápravy, které mohly léčit je. (Debus a Multhauf, p.6-12) on shrnul jeho vlastní názory: “mnoho říkali alchymie, že to je pro výrobu zlata a stříbro. Pro mě takový je ne cíl, ale zvážit to jen jaká ctnost a síla mohou spočívat v lékařstvích.” (Edwardes, p.47)

Opravdu, zbytky alchymistických tradic mohou ještě být viděny v moderní medicíně. Například, Caduceus (osazenstva Hermese), byl přijat jako primární symbol západní medicíny.

Zatímco Paracelsian výklad vedl k vývoji moderní medicíny, různá odnož vedla k moderní chemii. Robert Boyle (1627-1691) je dobře známý pro jeho studia plynů, vést k Boyles právu, ale nemnoho uvědomovat si důležitost tohoto muže k moderní chemii. V brzy 1600s, alchymie byla souznačná s medicínou a chemií. Boyle má čas, alchymisti se zbavili většiny okultisty beliefs to jednou soužilo umění, ale ještě oni lli k hermetical beliefs to bylo nesené dole přes tisíciletí. Boyle se zbavil tohoto. On převzal nic v jeho experimentech a zkompilovaném každém kuse relevantních údajů; v typickém experimentu, Boyle by shromažďoval údaje na místě ve kterém experiment byl uskutečněn, natočit charakteristiky, pozici slunce a měsíce a četbu barometru, všichni jen v případě oni dokázali být významný. (Pilkington p.11)

To je důležité znát to nahoru do 18. století, alchymie byla považována za vážnou vědu; například, Isaac Newton věnoval velký čas k alchymii. S narozením moderní chemie, alchymie byla dělána bezmocný. Jak vědci začali zjistit a odůvodnit si clockwork vesmíru, alchymistické teorie byly uvržené do koš odpadu, unneeded a zapomenutý. To je sobering pozorovat tu alchymii, poté, co měl takový bohatý a barvitý dva tisíce roků historie - během kterého to mělo preeminent postavení mezi vědecké výzkumy - mohl být tak snadno a totálně vyloučený vědci a obyčejní občané.

Také vidět Nekromantiku a Chemii