Cherem
Cherem je nejvyšší duchovní odsoudit v Židovském společenství. Je to úplné vyloučení osoby ze židovském společenství. To je forma shunning, a je podobný exkomunikaci v katolickém kostele.Ačkoli se vyvíjel z Biblického zákazu, exkomunikace, jak zaměstnaný rabíny během Talmudic časů a během středověku, je opravdu rabínská instituce. Jeho objekt měl chránit židovskou solidaritu. Legální instinkt rabínů dělal to nemožný pro takový libovolná instituce stát se nebezpečný, a celý systém práv byl postupně rozvinutý, prostředky ke kterému tato síla byla omezena, tak to to prakticky se stal jedním z způsobů legálního trestu dvorem. Zatímco to úplně neztratilo jeho libovolný charakter od té doby, co jednotlivci měli dovoleno vyslovovat zákaz exkomunikace na zvláštních příležitostech, to stálo se hlavně právní opatření uchýlilo se k soudním dvorem pro jisté předepsané přečiny.
Kromě ve vzácných případech v Krajní-ortodoxní komunita, cherem přestaly existovat po Osvícení, když místní židovská společenství prohrála jejich politická autonomie a Židé byli integrovaní do větších nežidovských národů, ve kterých oni žili.
Jediný druh cherem, který ještě existuje sociální zákaz pro případ se modlí s Židy pro Jesuse, nebo některý jiný takzvaný Spasitelský Judaismus členové. Židé všech moderních židovských označení odmítnou modlitbu se členy těchto skupin, protože většina z těchto se seskupí být fundamentalista protestantské Chrisitian organizace pokoušet se změnit Židy na křesťanství. Oni jsou viděni jako misionáři, kteří se snaží k Judaismu konce, jedna osoba v době, tím, že přinese osoby do křesťanství. Členy těchto skupin jsou tak odmítány od členství v židovských synagogách.
Talmud mluví o čtyřiadvaceti přečinech to, teoreticky, byl postižitelný exkomunikací. Toto zaokrouhlený počet, který nemá být vzat doslovně. Pozdnější autority vyčíslí čtyřiadvacet takto:
(1) urážlivý učenec, dokonce po jeho smrti; (2) urážlivý posel dvoru; (3) volat Israelite “otročí”; (4) odmítnout předstoupit před dvůr u určeného času; (5) prodávání lehce s některým rabínský nebo pravidla mozaiky; (6) odmítnout dodržovat rozhodnutí soudu; (7) se udržovat v něčím majetku zvíře nebo objekt, který může ukážou se škodliví pro jiné, takový jako zlý pes nebo zlomený žebřík; (8) prodávat něčí nemovitost k non-Žid bez převzetí odpovědnosti pro nějaké zranění to non-Žid může způsobit jeho sousedy; (9) svědčit proti něčímu židovskému sousedu v non-židovský dvůr, přes kterého Žid je zapojený do ztráty peněz ke kterému on odkázaný ne byli odsouzeni židovským dvorem; (10) vyhrazená částka knězem jehož obchod je prodávat masa, kněžských porcí všech zvířat pro sebe; (11) porušovat druhý den dovolené, dokonce ačkoli jeho zachovávání je jen zvyk; (12) vykonávat práci na odpoledni dne předcházet Passover; (13) brát jméno boha marně; (14) působit jiné rouhat se jménu boha; (15) působit jiné jíst svaté maso ven z Jeruzaléma; (16) učinění kalkulací pro kalendář, a zakládat festivaly společně, ven z Palestiny; (17) dosazení klopýtat-zablokovat způsob slepého, to má říkat, svůdný hřešit; (18) bránit společenství ve vykonání nějakého náboženského činu; (19) prodávat zakázaný (“terefah”) maso jako dovolené maso (“kasher”); (20) vynechání “shohet” (rituální slaughterer) ukázat jeho nůž rabínovi pro zkoušku; (21) sebeukájení; (22) zabývat se obchodním stykem s něčí rozvedenou manželkou; (23) bytí dělalo předmět skandálu (v případě rabína); (24) exkomunikovat jednoho nespravedlivě.
Pro všechny praktické cíle, většina z těchto podmínek už ne byla považována za půdy pro zákaz od konce Talmudic éry, kolem 600 CE.
“niddui” zákaz byl obvykle uložen na dobu sedm dnů (v Palestině třicet dnů). Jestliže to bylo způsobeno na účet finančních záležitostí, delikvent byl nejprve veřejně varoval (“hatra'ah”) třikrát, na pondělí, čtvrtku a pondělí postupně, u pravidelného dopravního spojení v synagoze. Během období niddui, žádný kromě jeho členů bezprostřední domácnost byla povolena se sdružit s delikventem, nebo sedět uvnitř čtyř cubits jej, nebo jíst v jeho společnosti. On byl čekal, že drží smutek a se zdržet od koupání, vystřihávat jeho vlasy a únavné boty, a on musel dodržovat všechny zákony to týkalo se mourner. On nemohl být počítán v čísle nutném pro výkon veřejné náboženské funkce. Jestliže on umřel, kámen byl umístěn na jeho pohřebním vozu a příbuzní nebyli zavázaní pozorovat ceremonie obvyklý u smrti příbuzného, takový jak trhat se oděvů, etc.
To bylo v síle dvoru zmenšit nebo zvětšit krutost niddui. Dvůr by mohl dokonce se snížit nebo zvětšit množství dnů, zakázat celý styk s delikventem, a vyloučit jeho děti ze škol a jeho manželky od synagogy, until on stal se ponížený a ochotný litovat a řídit se mandáty dvoru. Obava že delikvent by mohl odejít židovský záhyb na popisu krutosti exkomunikace nebránil dvoru v přísnosti sčítání k jeho trestům aby udržoval jeho důstojnost a autoritu (Shulkhan Arukh, Yoreh Deah, 334, 1, Isserles lesk).
Jestliže přečin byl v odkazu na peněžní záležitosti, nebo jestliže trest byl způsoben jednotlivcem, práva byla více shovívavá, hlavní trestové bytí že muži by nemohli se sdružit s delikventem. U uplynutí období zákaz byl zvýšen dvorem. Jestliže, nicméně, exkomunikovat ukazoval žádnou známku kajícnosti nebo lítost, niddui by mohly být obnoveny jednou a znovu, a konečně “cherem,” nejpečlivější forma exkomunikace, směl být vyslovován. Toto prodlužovalo se na nejasnou dobu, a žádný byl povolen učit delikventa nebo pracovat pro něj, nebo prospívat jemu jakýmkoli způsobem, kromě když on byl v nouzi holých potřeb života.
Mírnější forma než jeden niddui nebo cherem byla “nezifah” zákaz. Tento zákaz obecně jen trval jeden den. Během této doby delikvent se odvážil ne předstoupit před něj koho on měl nespokojený. On musel odejít do jeho domu, mluvit malý, se zdržet od obchodu a potěšení, a prokázat jeho lítost a lítost. On nebyl požadovaný, nicméně, oddělit sebe od společnosti, ani byl on zavázaný omluvit se muži, kterého on měl uražený; pro jeho chování na dni nezifah byla dostatečná omluva. Ale když učenec nebo prominentní muž vlastně vyslovoval formální niddui na jednom kdo měl opovrhovaný jej, všechna práva niddui platila. Tato procedura byla, nicméně, hodně odrazený mudrci, tak že to byla věc pořádné pýchy pro rabína být schopný říkat, že on nikdy vyslovoval zákaz exkomunikace. Maimonides končí s těmi formuluje kapitolu o právech exkomunikace: (Mishneh Torah, Talmud Torah, vii. 13).
- “Ačkoli síla je dána učenci exkomunikovat muže, který má opovrhovaný jej, to není chvályhodné pro něj použít tento způsob příliš často. On by měl spíše zavřít jeho uši slovům neznalý a platit žádnou pozornost jim, jako Solomon, v jeho moudrosti, říkal, ' také brát ne dbát unto všechna slova, která jsou mluvená ' (Eccl. vii. 21). Toto byl zvyk brzy zbožných mužů, kdo by neodpověděl když oni slyšeli sebe uražený, ale by odpustil nestoudný.... Ale tato pokora by měla být vykonávána jen, když urážka nastane soukromě; když učenec je veřejně ' uražený, on se odváží ne odpustit; a jestliže on odpustit on by měl být potrestán, pro pak to je urážka Torah že on musí pomstít se až do delikventa pokorně omluví se”