Klub
Tento článek je o klubech odkazovat se na zvláštní organizace lidí. Pro jiný článek předměty jmenovaly klub vidět udeřit (disambiguation).klub (v Řekovi obvykle: Mupia, v Latině sodalitas) sestává ze sdružení osob ne sjednocený spolu nějakými přirozenými vázankami příbuznosti, skutečný nebo předpokládaný. Pro moderní kluby vidět dole. Tento článek začne popisem Řeka a Římských klubů. Takové kluby se vyskytují ve všech starověkých stavech kterého my máme nějaké podrobné vědomosti, a vypadat, že má starý v jednom ročníku nebo jiný od velmi časného období. Jeden může rozumně předpokládat, v nedostatku jistých informací, to přísný systém skupin kin, tj. rodina, gens, phratria, etc., si dovolovat žádný princip asociace za udržováním společnosti jak to pak existovalo, smět sám navrhli vytvoření skupin pružnější a rozsáhlé přírody; jinými slovy, že kluby se stály výhodný pro osvobození společnosti od příliš tuhý a konzervativní princip krystalizace.
| Tabulka s obsahem |
| 1 kluby Řeka 2 římské kluby 3 britské kluby (ve zvláštních londýnských klubech) 4 moderní smysl |
Nejúplnější sdělení, které my vlastníme jak k různým druhům klubů který by mohl existovat v jediném řeckém stavu se objeví v právu Solon citoval incidentally v Přehledu Justinian já (47.22), který garantoval administrativní nezávislost těchto asociací stanovila, že oni se udržovali v mezích práva. Ti zmínili se (na rozdíl od demes a phratries, který byl ne kluby jak tady rozuměl) zahrnovat asociace pro náboženské účely, pro pohřeb, pro obchod, pro privateering, a pro radost z obyčejných jídel. Tito náboženské kluby měly zdaleka nejdůležitější. My máme velké množství informace o nich, hlavně od nápisů; a my můžeme vzít je jako krytinu ti pro účely pohřbu a pro obyčejná jídla, pro žádná pochybnost může existovat že všechny takové odbory měly původně náboženský předmět nějakého druhu. Ale my musíme přidat se k Solon seznamu politický ~ ratpLcu [?] který my setkáváme se se v Aténské historii, který se nezdají k vždy měli náboženský objekt, kterákoliv jejich původ může byli. Nechal nás vyčistit zemi tím, že zvažuje tyto nejprve.
V období mezi koncem Perských válek v 448 BC a start Peloponnesian války v 431 BC my slyšíme o hetairies uvnitř dvou politických stran, oligarchic a demokratický; Themistocles údajně (Plut. Anistides, 2) patřil k jednomu, Pericles' podporovatelé se zdají k byli tak organizovaní (Plut. Na. 7 a 13), a Cimon měl sto hetairoi oddaného jemu (Plut. Cim. 17). Tyto asociace sloužily, jako collegia sodalicia u Říma (vidět dolů), pro zabezpečovat jisté výsledky u voleb a v právu -se dvoří (Thuc. viii. 54), a byl ne pokládaný jak škodlivý nebo nezákonný. Ale nepřátelství strany bojuje v Řecku během Peloponnesian válka měnila je v mnoha státech do politických motorů nebezpečný k místní ústavy, a obzvláště k demokratickým institucím; Aristotle zmíní se (Politika, p. 1310) tajná přísaha daná členy klubů oligarchic, obsahovat slib, “já budu nepřátelé k lidem a vůle vymyslí celé ublížení já mohu proti nim.” u Athensa v 413 BC spiknutí proti demokracii bylo připraveno prostředky k těmto klubům, který existoval ne jediný tam ale v ostatních městech Delian ligy. (Thuc. viii. 48 a 54), a teď se stal tajnými spiknutími (crvpwi.zoo-icu) ze zcela neústavním druhu. Na toto téma vidí Grote, Hist. Řecka, v. 360; A. H. J. Greenidge, Příručka řecké ústavní historie, 208 foll.
Zesnout kluby pro obchod nebo lup zmínili se v Solon práve, který my máme žádné podrobné vědomosti, my přijdeme k náboženským asociacím. Tito měli několik jmén, obzvláště thiasi, eranoi a orgeones, a to není možné rozlišovat tyto od sebe navzájem v historické době, ačkoli oni mohou měli různé původy. Oni měli obyčejný předmět oběti k zvláštní božstvo; thiasi a orgeones vypadají připojení více obzvláště s cizími božstvy jehož obřady byly s orgiastickou povahou. Paul Foucart napsal vynikající pojednání na uspořádání těchto společností (Asociace Lese chez religieuses les Grecs, Paris, 1873), který stanoví mnoho z následujících detailů. Pro větší část jich důkaz sestává z nápisů od různých částí Řecka, mnoho ze kterého Foucart publikoval poprvé u konce jeho knihy.
Nápadně, všechny tyto asociace mají objekt udržovat uctívání nějakého cizího božstva, tj. nějaké božstvo oddělené od těch vstupovalo a ručilo státem, božští obyvatelé města jak jedna síla volají je. Pro celá tato stát sestavil ustanovení kněží, chrámy, oběti, etc.; ale pro všechna jiná božstva tyto necessaries zůstaly v důvěře občanů sdružených za účelem. Stát, jak my vidíme od práva Solon citoval nahoře, udělal žádnou potíž o úvodu cizí uctívá, stanovoval, že oni nepřestoupili zákon a byl ne morálně nezdravý, a pozoroval tyto asociace jak mít všechna práva legální korporace. Tak my najdeme kult božstev takový jako Sabazius, Mater Magna (vidět velkou matku gods) a Attis, Adonis, Isis, Serapis, muži Tyrannos, pokračoval ve státech Řeka, a obzvláště v mořských přístavech jako Peiraeus, Rhodos, Smyrna, bez protestu, ale téměř jistě bez mravní výhody pro ctitele. Slavný průchod ve Demosthenes (de Coronu, sekta. 259 foll.) přehlídky, nicméně, že zahájení u nízkého věku v obřadech Sabazius nezískalo ocenění za Aeschines v očích “nejlepších mužů”. Unsurprisingly, v soulad s cizím charakterem kultů tak tvrdil, členové asociací zřídka drží občanství původu, ale zahrnovat ženy, freedmen, cizinci a dokonce otročí. Tak v nápisu nalezeném sirem Charlesem Thomas Newton u Cnidus, který obsahuje znetvořený seznam členů thiasos, seznam obsahuje zřejmě jen jeden Cnidian občan ven dvanáct, čtyři otroci, a pravděpodobně sedm cizinců. Proto my můžeme uzavřít, že tyto asociace převážně, zda navždy nebo pro zlo, organizovaný a povzbuzený cizí populace ve městech Řecka.
Pozoruhodně, jak my také objevíme u Říma, tyto asociace přijaly organizační formu v napodobování ústavy města sám. Každý měl jeho právo, jeho shromáždění, jeho smírčí soudce nebo důstojníky (tj. sekretářka, pokladník) jako studna jako kněží nebo kněžky a jeho finance. Právo regulovalo stavy přijetí, který zahrnoval vstupné a zkouška (tloKLucwia) jak k charakteru; příspěvky, splatný měsícem, a kroky být vzat vynucovat placení, např. vyloučení v případě trvalého zanedbání této povinnosti; použití být vyroben z výnosů, takový jako stavba nebo udržování chrámu nebo klubovny a cena korun nebo jiné studijní specializace hlasovali shromážděním k jeho důstojníkům. Toto shromáždění, v souhlasu s právem, volil jeho důstojníky jakmile rok, a tito, jako ti státu sám, dal přísahu na kanceláři vnikání, a poskytl vysvětlení jejich správcovství u konce roku. Pro další podrobnosti na těch body interní vlády vidí Foucart práci (pp. 20 foll.), hlavně pocházel z nápisů orgeones se zabýval kultem matky Gods u Peiraeus. Důležitá otázka zda tyto náboženské asociace fungovaly v nějakém smyslu jako kluby výhody, nebo ulehčil nemocné a chudý, Foucart odpoví důrazně v záporu.
Jak jeden by mohl čekat, náboženské kluby se zvětšily poněkud než se zmenšil v čísle a důležitosti v pozdnějších obdobích řecké historie a velkém poměru nápisů vztahovat se k nim patřit k Macedonian a římské říše. Jeden nejzajímavější, objevil v 1868, patří k 2. století A.D., viz, že který odhalí uctívání mužů Tyrannos u Laurium (Foucart, pp. 119 foll.). Toto Phrygian božstvo bylo představeno do Attica Lycian otrokem, zaměstnaný Římanem v těžit z dolech u Laurium. On založil kult a eranos který měl udržovat to, a se zdá také k načrtli právo regulovat jeho rituál a vládu. Toto může pomoci nám rozumět cesta ve kterých podobných sdruženích časnějšího věku organizovala sebe.
U Říma princip soukromé asociace byl rozpoznán velmi brzy státem; sodalitates pro náboženské účely jsou zmíněny v XII stolech (Gaius v Přehled, 47. 22. 4), a collegia opificum, nebo obchod zlatí,, byl věřil k byli zavedeni Numa, který pravděpodobně znamená to oni byli upraveni divinum jus , zatímco bytí sdružilo se s zvláštní uctívá. To jde těžko rozlišovat mezi dvěma slovy collegium a sodalitas; ale collegium je širší dva v významu, a smět být užitý na sdružení všech druhů, veřejný a soukromý, zatímco sodalitas je více obzvláště odbor za účelem udržovat kult. Obě slova ukážou trvalost objektu podniknutého asociací, zatímco societas je dočasná kombinace bez přísně trvalých povinností. S publicanorum societates a jinými smluvními skupinami kterých peněz-výroba byla hlavní cíl, my nejsme tady zaujatí.
collegia opificum připsal Numa (Plut. Numa, 17) zahrnovat spolky tkadlců, fullers, dyers, obuvníci, doktoři, učitelé, malíři, etc., jak my se poučíme z Ovid, Fasti, ~ 819 foll., kde oni jsou popsal jak se sdružil s kultem Minervy, božstvo ruční práce; Plutarch také se zmíní o flétně-hráči, kdo byl propojený s kultem Jupitera na Capitol, a smiths, zlatníci, koželuzi, etc. To by se zdálo, že, ačkoli tyto spolky nemohou měli náboženský původ jak někteří mají myšlenku, oni byli od začátku, jako všechny časné instituce, sdružil se s nějakým kultem; a ve většině případů toto byl kult Minervy. V jejím chrámu na Aventine kopci téměř všechny tyto collegia měly najednou jejich náboženské centrum a jejich sídlo závodu. Když během druhé Punic války zlatit básníci byli zavedeni, toto příliš mělo jeho shromaždiště ve stejném chrámu. Objekt zlatit v každém případ byl žádná pochybnost chránit a urychlovat zájmy obchodu, ale v tomto bodě my máme žádné dostatečné svědectví, a moci jen následovat analogii podobných institucí v jiných zemích a věky. My zapomeneme na je téměř úplně až do věku Cicera, když oni se objeví ve formě politický udeří (collegia sodalicia nebo compitalicia) hlavně s objektem zabezpečovat volby kandidátů na magistracies trhem nebo nečestné prostředky, obvykle latter (vidí esp. Cic. pro Flancio, passim). Tito byli potlačeni senatusconsultum v. 64 B.C., oživil Clodius šest roků pozdnější, a konečně rušil Julius Caesar, jak nebezpečný na veřejnou zakázku. Pravděpodobně staří obchodují zlatí byl zatopen v obrovské a rostoucí populaci města, a tito, nižší a degradoval oba v personálu a objektech, vzal jejich místo. Ale princip obchodu zlatit potvrdí sebe pod Říší, a je nalezený u práce v Římě a v každém obecním městu, svědčil hojně důkazem nápisů. Ačkoli pravý dovolovat takové asociace patřily k vládě osamoceně, tito obchodují zlatí byl rozpoznán státem jak být zaveden “necessariam ut operam publicis utilitatibus exhiberent” (Přehled, 50. 6. 6). Každý druh obchodu a obchodu skrz Říši se zdá k měli jeho collegium, jak je ukazován nápisy v souboru od nějakého římského obecního města; a život a práce nižších pořadí municipales jsou sledováni dále v těchto zajímavých survivals. Primární objekt byl žádná pochybnost ještě chránit obchod; ale jak čas pokračoval oni inklinovali se stát asociacemi pro hodování a požitek, a více a více záviset na velkomyslnosti patronů volených s objektem vyvolávat to. Plnější informace o nich bude najitá v G. Boissier, La náboženství romaine d'Auguste aux Antonins, ii. 286 foll., a S. Dill, Římská společnost od Nera k Marcusi Aurelius, pp. 264 foll. Jak daleko oni tvořili základ nebo příklad pro zlatí časného středověku je obtížný problém, který nemůže být odpověděl tady (vidět zlatí); to je, nicméně, pravděpodobný, že oni postupně ztracený jejich originální obchodní charakter, a stal se více a více asociací pro získávat jednotlivce, prohrál jak on byl v obrovské poušti říše, nějaké malé společnosti a požitku v životě a jistotě pohřebních obřadů a neustálého památníku po smrti.
My můžeme nyní se vrátit k asociacím tvořeným pro udržování kultů, který byl obvykle nazvaný sodalitates, ačkoli slovo collegium byl také užitý na je, jak v případě vysoké školy Arval bratrů (q.v.). Starověký Sodales Titii nic je znáno, než oni byli oživeni Augustus; ale to vypadá pravděpodobné, že když gens nebo rodina účtovaná s udržováním zvláštního kultu vymřela, jeho místo bylo dodáváno sodalitas (Marquardt, Staatsverwaltung, iii. 134). Zavedení nových kultů také vedlo k instituci nových asociací; tak v 495 BC když uctívání Minervy bylo představeno, collegium mercatorum byl založen udržovat to, který držel jeho svátek na zemře jako natalis (den věnování) chrámu (Liv. ii. 27. 5); a v 387 ludi Capitolini byl vystaven péči o podobné sdružení obyvatelů na Capitoline kopci. V 204 BC když Mater Magna byla představena od Pessinus sodalitas (nebo sodalitates) byl zavedl kterého, jak Cicero řekne nám (de Senect. 3. 45) zvyklý na svátek spolu během ludi Megalenses. všechny takové asociace byly náležitě licensované státem, který vůbec časy byly bdělé v zakazovat udržování některého který to se domnívalo nebezpečný pro náboženské nebo politické důvody; tak v 186 BC senát, dekretem kterého část je chráněna (C.LL. i. 43), dělal celou kombinaci pro podporovat Bacchic náboženské obřady přísně nezákonný. Ale legalizoval sodalitates jsou časté později; chrám Venus Genetrix, začatý Julius a končil Augustusem, měl jeho collegium (Pliny, N.H. ii. 93), a sodalilates byly zavedeny pro kult zbožňovaných císařů Augustus, Claudius, etc.
My tak přijdeme druhým kanálem u collegia říše. Oba minulost obchodu zlatí a to náboženský collegia nebo sodalitates řídí nás během přirozeného vývoje k tomu neobyčejnému systému soukromého vztahu se kterým říše byla honeycombed.
Jak byl už říkán obchod zlatí, hlavní předměty asociace se zdají k byli dělat život zábavnější a zabezpečit neustálé pohřebiště; a tam latter byl pravděpodobně primární volby nebo originální. To byl přirozený instinkt v klasický jak v pre-klasický svět k přání k odpočinku bezpečně po smrti, uniknout zanedbávat a zapomnění. Toto není místo vysvětlit obtíže který chudější třídy v římské říši měly ke tváři v uspokojení tohoto instinktu; ale od publikace Corpus Inscriptionum dělal nás obeznámený se stavy života těchto tříd, tam moci být žádná pochybnost, že toto bylo vždy vedoucí motiv v jejich nadšení pro asociaci. V roku A.D. 133 pod Hadrianem tento instinkt byl rozpoznán podle zákona, tj. senatusconsultum který má naštěstí sestoupit k nám. To bylo ryté u hlavy jejich vlastních pravidel collegium zavedeným pro uctívání Diana a Antinous u Lanuvium, a běží tak:
“Qui stipem conferre menstruam volent v funera, v Id collegiwm coëant, neque kovové peníze náhradníka ejus collcgii nisi semel v coeant mense conferendi - causa defuncti unde sepeliantur” (C.I.L. xiv. 2112). Od Přehled, 47. 22. Já, classicus místa na toto téma, my učíme se to toto obecný zákon dovolil založení pohřebním asociacím, poskytoval to právo pro případ nezákonný collegia byl vyhověl, a to bylo pochopitelné, že od toho času kupředu směřující takové collegia by měly objevit se v každém směru. Nápis Lanuvium, spolu s mnoho jiní (pro kterého vidět práce Boissier a kopr už citovali), dal nám jasnou myšlenku na ústavu těchto vysokých škol. Jejich členové byli jako pravidlo nejpokornějších tříd společnosti a často zahrnovaní otroci; od každý byl do vstupního poplatku a měsíčního předplatného a grant pohřbu byl dělán k dědici každého člena po jeho smrti aby pohřbil jej v pohřbívat-místo vysoké školy, nebo jestliže oni byli příliš chudí budovat jednoho jejich vlastní, k bezpečnému pohřbu v kolumbáriu veřejnosti. Instinkt Římana pro organizaci je dobře ilustrovaný ve vládě těchto vysokých škol. Oni byli organizováni na přesně stejný linky jako obecní města říše; jejich důstojníci byli voleni, obvykle na rok, nebo v případě čestných rozdílů, pro život; jak v obecním městu, oni byli voláni quinquennales, curatores, praefecti, etc., a quaestors dohlížel na financuje asociace. Jejich místo setkání, jestliže oni byli bohatí dost mít jednoho, byl nazýván schola a vyhovoval záměru klubovny; místo nebo stavba byli často daní je nějakým bohatým patronem, kdo byl potěšený, že vidí jeho jméno rytý přes jeho doorway. Tady my narazíme na jeden z těch vad ve společnosti říše který vypadat postupně k oslabili mužnost populace - touha dostat jiné oddělat vás co vy jste neochotní nebo neschopní oddělat sebe. patroni zvětšily se v čísle, a více a více vysoké školy získaly zvyk se spoléhat na jejich dobrodiní, zatímco současně to by se zdálo, že primární předmět pohřbu se stal podřízeným požadavkům obecného blaha. To může také být prohlašováno s důvěrou, jak klubů Řeka, že tito coliegia zřídka nebo nikdy dělal práci našich klubů výhody, tím, že pomůže nemocným nebo vetchým členům; takové objekty každopádně se neobjeví v nápisech. Jediné výjimky vypadají, že je vojenský collegia, který, ačkoli přísně zakázaný jak nebezpečný ukáznit, pokračoval ke zvyšování čísla v zášti práva. Velký legionář táboří římské provincie Afriky (Cagnat, L'Armée romaine, 457 foll.) nechali nám nápisy, které se ukážou ne jediný existence těchto klubů ale cesty ve kterém jejich fondy byly utracené; a to vypadá, že oni byli aplikováni na užitečné účely v životě člena také jak pro jeho pohřeb, např. k cestovním výdajům, nebo k jeho podpoře po jeho propuštění (vidět obzvláště C.I.L. viii. 2552 foll.).
Jak římská říše stala se postupně ochuzený a vylidněný, a jak potíž bránění jeho hranic se zvyšovala, tyto asociace musí byli pomalu uhaseni, a život a mrtvý občan podobně přestali být předmět péče a příspěvku. Náhlá invaze Dacie barbary v A.D. 166 byl následovaný zánikem jednoho collegium, který opustil záznam fakta, a pravděpodobně mnoho jiní. Mistr vysoké školy Jupitera Cernenius, se dvěma quaestors a sedm svědků, ověřit skutečnost, že vysoká škola přestala existovat. “účty byly naštvané a žádná rovnováha je vlevo v hrudi. Na dlouhou dobu žádný člen obsluhoval dny opravené pro setkání a žádná předplatná byla zaplacená” (Dill, operace. cit. p. 285). Záznam podobného extinctions ve stoletích, která následovala, byli oni existující, wculd ukazují nás jak tato zajímavá forma krystalizace, ve kterém studna-cvičil lidi říše zobrazoval neobvyklou spontánnost, postupně tál a mizel.
Vedle prací už citoval smět být zmínil se Mommsen, de Collegils et Sodaliciis (1843), který položil základ celé následující studie o předmětu; Marquardt, Staatsverwaltung, iii. 134 doplňku.; de Marchi, Il culto privato di Roma antica, ii. 75 foll.; Kornemann, s. v. “Collegium” v Pauly-Wissowa, Realencyclopadie.
Britské kluby (ve zvláštních londýnských klubech)
Slovo “klub,” ve smyslu pro asociaci podporovat dobrý-přátelství a společenský styk, jen stal se obyčejný v Anglii u doby Tatler a Diváka (1709 - 1712). To je pochybné zda jeho použití vzniklo v jeho významu hloučku lidí nebo od skutečnosti, že členové “udeřili” spolu platit útraty jejich setkání. Nejstarší anglické kluby byly pouze neoficiální periodická shromáždění přátel pro účel jídla nebo pití spolu. Thomas Occleve (náhrada. Henry IV.) zmínky takový klub volal de Ly Courtové vykostí Compaignie, který on byl člen. John Aubrey (napsat tam 1659) říká:
“My nyní používáme slovo clubbe pro sodality v hospodě.” těchto časných klubů nejslavnější byl chléb ulice nebo páteční uliční klub, vznikal sirem Walter Raleigh, a setkání u hospody mořské panny. Shakespeare, Beaumont, Fletcher, Selden a Donne byl mezi členy. Další takový klub byl že který se setkal v hospodě ďábla blízko Temple baru; a tohoto Bena Jonsona je předpokládán k byli zakladatel.
Se zavedením kávy-vstřebávat střed 17. století, kluby začaly více trvalou fázi. Kavárny pozdnějšího Stuart období jsou skutečné originály moderní klubovny. Kluby pozdní 17th a brzy 18. staletý typ se podobal jejich Tudor předchůdcům v bytí asociace oftenest pouze pro pohostinnost nebo literární kotérie. Ale mnoho byl confessedly politický, např. rota nebo káva udeří (1659), diskuzní kroužek pro šíření nápadů republikána, rozpukaný u navrácení, telata vedou klub (c. 1693) a zelený páskový klub (1675) (q.v.). Charakteristiky všech těchto klubů byly: (1) žádné trvalé finanční pouto mezi členy, každý muž má závazný konec pro bytí času, když on platil jeho “skóre” po jídle; (2) žádná neustálá klubovna, ačkoli každá klika inklinovala dělat nějakou zvláštní kavárnu nebo hospodu jejich ředitelství. Tyto kluby kavárny brzy se staly pařeništi politické aféry-mongering a intrikářský, a v 1675 Charles II vydal prohlášení který běžel, “jeho výsost hath myšlenku vhodný a nutný že kavárny jsou (pro budoucnost) zaznamenal a potlačil,” dlužit ke skutečnosti, že v takových potápěčích domů falešný, malitious a skandální zprávy jsou vymyšleny a se rozšířil k pomluvě vlády jeho majestátu a k porušení míru a klidu oblasti. Tak nepopulární byl toto prohlášení, že to bylo téměř okamžitě najité nutný stáhnout to, a panováním Anny klub kavárny byl rys anglického společenského života.
Od 18th-kluby století dva typy se vyvinuly: social a politický.
Social a kluby jídla jsou stálá ustanovení se fixovanou klubovnou. Londýn kluby kavárny v rostoucí jejich členové absorbovali celé ubytování coffeehouse nebo hospodu kde oni pořádali jejich setkání a toto se stalo klubovnou, často držet jméno brankáře originálu, např. White je, Brooks je, Arthur je, Boodle je. Moderní klub, někdy proprietární, tj. vlastněný individuálním nebo soukromým syndikátem, ale více často vlastnil členy, kteří delegují k výboru vedení jeho záležitostí, nejprve dosáhl jeho nejvyššího vývoje v Londýně, kde okres St James je dlouho byl známý jako “Clubland”; ale instituce rozšířila všechny přes angličtinu-svět mluvení. (2) ty kluby, které mají ale příležitostná nebo periodická setkání a často posednout žádnou klubovnu, ale existovat primárně pro nějaký specifický objekt. Takový být mnoho čistě athletic, sporty a kluby zábav, jezdecký klub, Alpine, šachy, jachta a kluby motoru. Pak jsou literární kluby, hudební a umělecké kluby, vydávat kluby; a jméno “klubu” bylo anektované velkou skupinou asociací, které spadají mezi vlastní klub a pouhé přátelské společnosti, čistě periodická a dočasná příroda, takový jako břidlice, husa a kluby Vánoc, který být ne požadovaný být registrován dolů přátelské společnosti jednají.
Předchozí k 1902 klubů v Anglii nepřišlo uvnitř rozsahu licenčního systému. Akt licencování 1902, nicméně, léčil tu vadu, a ačkoli to bylo podáno hlavně kontrolovat zneužití “klubů” být tvořen pouze prodávat opojné likéry osvobozené od omezení aktů licencování, to platilo o všech klubech v Anglii a Walesu, z kterémkoliv druhu, od nejpokornější k nejvyššímu oblaku klub promenády. Akt vyžadoval registraci každého klubu, který zabíral nějaký areál obvykle užitý na účely klubu a ve kterém opojný likér byl dodáván ke členům nebo jejich hostům. Sekretář každého klubu byl vyžadován opatřit k úředníkovi k spravedlnostem triviální sessional divize návrat dávat () jméno a předměty klubu; (b) adresa klubu; (c) jméno sekretářky; (d) množství členů; (e) pravidla klubu vztahovat se k (i.) volby členů a doznání dočasných a čestných členů a hostů; (ii.) podmínky předplatného a vstupného, jestliže některý; (iii.) zrušení členství; (iv.) otvírací doba a uzavření; a (v.) způsob změnění pravidel. Stejné detaily musí být zařízeny sekretářkou před otevřením nového klubu. Akt nařídil těžké tresty pro dodávat a držet likér v unregistered klubu. Akt dal sílu dvoru jurisdikce shrnutí udeřit klub mimo registr na stížnosti v písmu nějakou osobou na některém různých zemí, např. jestliže jeho členové počítali méně než pětadvacet; jestliže tam byla častá opilost v budově; jestliže osoby byly obvykle vstupoval jako členové bez osmačtyřiceti hodinového intervalu mezi jmenováním a přijetí; jestliže zásoba likéru nebyla pod kontrolou nad členy nebo výborem, etc. Licencování (Skotsko) hraje 1903 vyrobených skotských klubů odpovědných registraci v podobném způsobu.
Nejčasnější kluby na evropském kontinentě byly politické přírody. Tito v 1848 byl potlačen v Rakousku a Německu, a pozdnější kluby Berlína a Vídeň byla pouhé repliky jejich anglických prototypů. V Francii, kde termín cercle je nejvíce obvyklý, první byl klub Lea Politique (1782), a během Francouzské revoluce takové asociace se ukázaly jako důležité politické síly (vidět Jacobins, Feuillants, Cordeliers). Čistě společenské kluby v Paříži nejpozoruhodnější byl jezdecký klub (1833) a Cercle de la Ruea Royale.
V Spojených státech kluby byly nejprve založeny po válce za nezávislost. Jeden první v datu byl Hoboken klub želvy (1797), který ještě přežil jak 1911.
V moderních termínech, termín klub má širší důsledky. Klub služby, například, existuje pro dobrovolný nebo dobročinné činnosti; tam jsou kluby oddané všem druhům zálib a her, kluby pro společenskou činnost, politické a náboženské kluby, a tak dále.
Viz též: Hellfire klub, Chaotický počítačový klub, Slimelight klub
Parafovat text od 1911 encyklopedie. Prosím aktualizujte se podle potřeby.