Pravoslavná církev

Eastern ortodoxní Church je druhé největší jediné křesťanské spojení na světě s odhadoval 225 miliónů členů celosvětový. To je zvažováno jeho přívrženci být jeden, svatý, katolický a papežský Church prokázal Jesus Christ a jeho Apostles skoro před 2000 roky. Kostel je složen z četných ale theologically sjednocených autocephalous ecclesial těla, každý shepherded synodem nezávislých biskupů jehož povinnost, kromě jiného, je konzervovat a učit papežské a patristic tradice a příbuzné Church praxe. Všichni pravoslavní biskupové stopují jejich počet řádků zpátky do jednoho dvanáct Apostles přes proces papežské posloupnosti.

Eastern pravoslaví sleduje jeho historii zpátky do Hellenized východní části římské Říše, obzvláště Constantinople nebo nový Řím (nyní Istanbul). To rozdělí první ekumenické rady, dotýkat se trojjediného boha a Nicene víry, s skoro všichni jiní křesťané. Po Westernu římská Říše padala, východ a západ pomalu stali se více oddělení. Zatím, interní rozkoly a záloha Islama redukovali Eastern ortodoxní území ale víra se šíří do Slovanů na sever (včetně Rusů). Eastern pravoslaví a římský katolicismus rozdělili se do 1054 přes teologické záležitosti ohledně západních dodatků k víře (filioque klauzule) stejně jako výtisk římského prvenství. Pozdnější v 1204 Constantinople byl vyhozen křižáky zvětšovat rozpor mezi dva. Reunification byl zkusen během dvou rad, ale oni byli odmítnuti Eastern ortodoxní lidi, být považován za “rady zloděje”. Po Constantinople klesal na osmanské Turky v 1453, ruská pravoslavná církev stala se silnější.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Eastern Orthodox Church. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Spolu se všemi jinými křesťany, Eastern ortodoxní obhájit věčný Trinity. Oni se liší od Oriental pravoslaví v držení že syn má dva zřetelné a kompletní natures: jeden božský a jeden člověk. Oni používají Nicene víru jak podporovaný u první rady Constantinople (381), a odmítnout západní dodatek k tomu “Filioque”, a mnoho sčítání používalo Armenian papežský kostel na východe. Oni slaví stejný svátosti (volaly posvátná tajemství) jak v jiných starověkých křesťanských církvích, ale mají některé rozdíly v teologii a mnohé rozdíly v praxi. Oni učí doktrínu theosis (zbožštění), který Christ umožní si vzít z duchovního, učení méně prominentní v západním kostele. Jejich Bible je blízká tomu římsko-katolické církve: to zahrnuje Deuterocanonical knihy, který být obecně odmítnut protestanty, a nemnoho knih, které nejsou v západním kanovníkovi. Východní ortodoxní ikony také odrážejí starověkou opozici vůči sochařství. Nejvíce východní pravoslavné církve jsou členy světové rady kostelů, který zahrnuje většinu protestantů, ale ne římští katolíci.

Názvosloví

Členové východní pravoslavné církve obvykle se odkazují na sebe jak jednoduše ortodoxní. Eastern je termín často platil v západním světě pro příčinu jasnosti. Téměř od samého začátku křesťané se odkazovali na kostel jak “jeden, svatý, katolický a papežský kostel”. Dnes, kromě pravoslavné církve, množství jiných křesťanských církví laický požadavek na tento titul (římsko-katolická církev, anglikánské spojení, asyrský kostel, orientální pravoslavná církev, a jiní); nicméně, pravoslavná církev vidí tyto ostatní církve jako skupiny úniku, s Assyrians a Orientals se vytrhávat kostelu po první nemnoho století a římští katolíci v 11. století (vidět: Na východ-rozkol západu). Pravoslavná církev je také nazývána “ortodoxní katolickou církví”, ale toto není v rozšířeném mezinárodním užívání kvůli možnému zmatku se římsko-katolickou církví.

Termín “ortodoxní” překládá od Řeka mínit “správně věřit” nebo “správně velebit boha” (od orthos adjektiva = správný, pravý a dokeo slovesa, - o = já vidím, já věřím nebo podstatné jméno doxa = sláva) a byl adoptován kostelem aby rozlišoval sebe od čeho se stal větší a větší skupinou non-ortodoxní křesťanská označení. Co se spojí ortodoxní je teologie, ačkoli tam jsou variace ve stylu spoléhat se na zemi původu a/nebo místní zvyk. Tyto místní zvyky jsou odkazoval se na jako rozdíly v “Typica” a být přijat představiteli církve protože oni nejsou vnímaní k theologically konfliktu se základními ortodoxními vyučováními. Tak to je tolik pravoslavné církve přijmou národní titul (např. Řek ortodoxní, Rus ortodoxní, Serbian ortodoxní, etc.) a tento titul poslouží, že rozlišuje který jazyk, které biskupy a které typica je následovaný tím zvláštním shromážděním. Členové kostela jsou volní ke kolegovi s nějakým shromážděním bez ohledu na typické rozdíly, ačkoli většina členů inklinuje tíhnout ke kterékoliv skupině nutí je cítit se nejvíce pohodlně. Rozdíly v praxis inklinují být nepatrný; oni zahrnují takové věci jako objednávka ve kterém zvláštní soubor kostelních písní být zpívaný nebo jaký čas zvláštní služba je vykonávána. Obecně, ortodoxní křesťan mohl cestovat po zeměkouli a pocitu obeznámeném se službami vykonávanými v neděli dokonce jestliže on neznal jazyk.

Několik jiný starověký Churches v Easterne Evropa, západní Asie a severní Afrika také používají termín ortodoxní, ale být odlišný od Eastern pravoslavné církve jak popsal v tomto článku.

Organizace a vedení

Pravoslavná církev zvažuje Jesuse Christa být hlava Church a Church být jeho tělo. Tak, přes široce drženou obecnou víru u ortodoxních kultur, tam je žádný biskup u hlavy pravoslavné církve; odkazy na patriarchu Constantinople jak ekvivalent vůdce nebo srovnatelný s papežem v římsko-katolické církvi se mýlit. To je věřil té autoritě a slušnosti boha je přímo prošel až do pravoslavných biskupů a duchovenstva přes kladení na rukou — praxe odstartovaná apoštoly, a to toto neporušený historické a fyzické spojení je základní prvek opravdového kostela (akty 8:17, 1 Tim 4:14, Heb 6: 2). Každý biskup má území (vidět) přes kterého on vládne. Jeho hlavní povinnost má se ujistit tradice a praxe Church je chráněn. Biskupové jsou stejní v autoritě a mohou ne zasahovat do pravomoci dalšího biskupa. Administrativně, tito biskupové a jejich území jsou organizováni do různých autocephalous skupin nebo synodů biskupů, kteří shromažďují se spolu přinejmenším dvakrát rok diskutovat o stavu záležitostí uvnitř jejich respective vidí. Biskupové chvíle a jejich autocephalous synody mají schopnost poskytnout vedení v individuálních případech, jejich akce obvykle nedají precedensy, které ovlivní celý Church.

Tam byli množství časů když myšlenky vyvstaly k výzvě ortodoxní víra a biskupové považovali to nutný svolat generála nebo “velkou” radu všech dostupných biskupů k kacířstvím adresy. Kostel zvažuje prvních sedm ekumenických rad (držel mezi 4. a 8. století) být nejdůležitější; nicméně, tam byli více, specificky Synods Constantinople, 879 – 880, 1341, 1347, 1351, 1583, 1819, a 1872, synod Iaşi (Jassy), 1642, a pánev-ortodoxní synod Jeruzaléma, 1672, všichni který pomáhal definovat ortodoxní pozici. Nápady to bylo považováno nebezpečný (protože oni mohli vést duše astray od čeho byl odhodlaný být pravá víra) byl označen kacířství a úsilí byli předstíral, že vymaže je. Ekumenické rady sledovaly demokratický tvar s každým biskupem mít jeden hlas. Ačkoli přítomný a povolil mluvit před radou, členové Imperial Římana/byzantského dvoru, opati, kněží, mniši a laici nebyli povolení k hlasu.

Biskup Říma, papež, ačkoli nepřítomný na ekumenických radách po východu-rozkol západu, byl považován za prezidenta takových shromáždění a tak volal “nejprve mezi se rovná”. Jeden z rozhodnutí učiněných první radou Constantinople (druhá ekumenická rada, setkání v 381) a podporovaný pozdnějšíma takovými radami bylo to Patriarch Constantinople by měl dostat čest sekundy v hodnosti od té doby, co Constantinople byl zvažován být “nový Řím”. V 11. století, protože rozkolu od Říma (velký východ-rozkol západu), čest předsedání přes obecné rady byla přenesena k ekumenický Patriarch Constantinople, a on byl dáván primus titulu pohřbí oloupe (nejprve mezi se rovná), odrážet jeho administrativní vedení. On není, nicméně, zvážil to být hlava nebo vůdce kostela.

Množství přívrženců

Založený na množstvích přívrženců, Eastern pravoslaví je druhé největší křesťanské spojení na světě po římském katolíkovi kostel. Nejvíce obyčejné odhady množství Easterna ortodoxní křesťané celosvětově je přibližně 225-300 milión jednotlivců. Pravoslaví je největší jediná náboženská víra v Běloruske (88 %), Bulharsko (83 %), republika Makedonie (65 %), republika Kypru (80 %), Gruzie (89 %), Řecko (98 %), Moldávie (98 %), Černá Hora (74 %), Rumunsko (87 %), Srbsko (84 %),, Rusko (80 %), a Ukrajina (80 %). Množství Easterna ortodoxní přívrženci reprezentuje asi 36 % populace v Bosně a Herzegovina. V Albánii číslo přívrženců asi 15 % ven 25 % křesťanská populace, jiný jsoucí katolík. Jako dominantní náboženství v severní Kazachstán, to reprezentuje 40 % Kazachstánu, a 4 % Litvy, 9 % Lotyšska, a 13 % estonské populace. Velký křesťanská ortodoxní společenství existují ve Středomoří zemích Egypta (90 % křesťanského popa), Sýrie (80 % křesťanského popa), Libanon (45 % křesťanského popa), Jordán (80 % křesťanského popa), Izrael, západní břeh, a Gaza, s některými rodinami schopnými vystopovat jejich původ k nejčasnějším křesťanům svaté země). Navíc, tam jsou také významná ortodoxní společenství v západní Evropě (pouze transplantovaný Macedonian, rumunský, Serbian, Albánec, řecká a ruská společenství), Afrika, Asie, Austrálie, severní Amerika, a jižní Amerika přes vzor imigrace z Eastern Evropy a Střední východ v posledních 400 nebo některé roky.

Četné protestantské skupiny na světě, jestliže zaujatý všichni spolu, outnumber Eastern ortodoxní, ale oni se liší theologically a netvoří jediné spojení.

Víry

Trinity

Východní ortodoxní křesťané věří v Bůh kdo je oba tři a jeden (triune). Otec je příčina nebo původ Godhead, od koho syn je zplozen věčně a také od koho Svatý duch pokračuje věčně. Svatá trojice je tři, zřetelné, božské osoby (hypostázy), bez překrývání nebo způsob mezi nimi, kdo rozdělit jednoho duchovního esence (ousia) — uncreated, bezvýznamný a věčný. Ortodoxní doktrína pozorovat Holy Trinity je shrnut v Nicene víra (Symbol Faith).

V diskutování bůh je vztah k jeho vytvoření, pravoslaví použilo představu rozdílu mezi bohem je věčná esence, která je totálně vynikající a jeho energie uncreated který je jak on dosáhne nás. To je také nutné rozumět, že toto je umělá odlišnost poněkud než nějaký skutečný. Bůh, který je vynikající a bůh, který se dotýká nás jsou jedni a stejný (tj. jeho energie nejsou nějaký druh věci, která vyjde boha nebo to on produkuje, ale poněkud oni jsou bůh sám neoddělitelný od jeho bytí).

Hřích, záchrana a inkarnace

Lidská povaha, před pádem muže, byl čistý a nevinný. Východní ortodoxní bohoslovci věří tomu Adam a předvečer začal si vybrat oddělení od Boha, když oni rozhodli se jednat podle poradce hada a jejich vlastních rozmarů, spíše než v důvěře v moudrost a vedení jejich milování Creator. Přes tuto neposlušnost oni představili nový prvek do světa (tj. hřešit a zkaženost) který nakazil všechny vytvoření. Vyhnání z rajské zahrady nebylo tak hodně právní následek jak pokus předejít lidstvu od zvěčnit jeho zlotřilosti a zkaženosti.

Jeden důležitý rozdíl mezi Easternem ortodoxní tradice a to našlo uvnitř římský katolicismus je to Eastern ortodoxní, zatímco věří v určitou formu a vysvětlení dědičného hříchu, nevěří v Augustinian vysvětlení doktríny, který mluví o mravní/duchovní skvrně na duši a vyrovnat zdědění viny. Eastern ortodoxní doktrína dědičného hříchu poněkud mluví o rozdělení spojení od Boha, ztráta světit slušnost, dědičnost duchovní a fyzické smrti, zavedení úpadku a nemoc, podrobení k Satan, a konečně oslabování vůle a tak sklon ke hříchu. Podléhat hříchu a temptation bránil lidstvu v účasti v království Heaven; tak, všichni lidé od začátku dokud ne Christ byl předešel od vstupování do Heaven.

Když bůh se stál ztělesnit na Zemi, on změnil lidskou povahu tím, že sjednotí člověka a duchovního; pro toto Christ je často nazvaný “nový Adam.” jeho lidským životem, smrt, a vzkříšení (protože on byl jak bůh tak muž) Christ přemostí lidskou povahu k duchovnímu; k ortodoxní toto je záchrana, zpeněžil termín “theosis” a byl pravdivý stát pro kterého celé lidstvo bylo vytvořeno. To platí o všech, oba žijící a mrtvý, jak řečený v ortodoxním hymnography: “Christ zvedl se z mrtvý, dupat na smrti smrtí, a na těch v hrobě propůjčit život.” Christův salvific akt pracoval zpětně k začátku času tak ukládat spravedlivý od pout hříchu a smrti. Tím, že se účastní života kostela (v jeho víře, pracích a svátostech), každá osobní lidská povaha je zhojená a to stane se snadnější následovat vůli boha. Jak křesťané se účastní eucharistie a jedí a pijí Body a krev Christa, oni se vrátí k závislosti na bohu a zažijí postupné léčení vztahu mezi bohem a lidstvem. Konečný cíl je theosis - ještě bližší spojení s bohem a bližší podobou s bohem než existoval v rajské zahradě.

Vzkříšení

Resurrection Christ je centrální událost v liturgickém roku pravoslavné církve a je dohodnutý ve doslovných termínech jako skutečná historická událost. Jesus Christ, syn boha, byl ukřižován a umíral, upadl do Hell (Hades v Řekovi), zachránil všechny duše držely tam přes hřích; a pak, protože Hell nemohl bránit nekonečnému bohu, zvedl se z mrtvý, tak šetřit lidské pokolení. Přes tyto události, Christ zprostil nás pout Hell a pak přišel zpátky do života jako jak muž tak bůh. Podle ortodoxní tradice, každý člověk může vzít si z této nesmrtelnosti, který odkázaný byli nemožní bez Resurrection; to je hlavní slib napřáhnutý bohem v novém zákonu.

Každý svatý den ortodoxního liturgického roku se vztahuje k Resurrection přímo nebo nepřímo. Každá neděle je oddaná slavení Resurrection a bůh triune. V liturgickém commemorations vášně Christa během Holy týdnu jsou časté narážky na konečné vítězství u jeho dokončení.

Bible, svatá tradice a shoda patristic

Pravoslavná církev zvažuje sebe být historické a organické pokračování originálu Church založený Christem a jeho apoštolé. Víra učila Jesus k apoštolům, daný život Holy duchem u židovských letnic, a prošel až do budoucích generací uncorrupted, je známý jako Holy tradice. Primární volby a autoritativní svědek Holy tradice je bible, texty napsané apoštoly nebo ti v Earlye Church, a schválený Church vůdci pod vedením Holy ducha bible odhalí vůli boha, vztah mezi Izraelity a bohem, divy Christa a ranou historii Church. Jak bible má inspirovaný původ to centrální vůči životu Church.

Bible jsou dohodnuté obsahovat historický fakt, poezie, styl, metafora, podobenství, mravní bajka, podobenství, proroctví, a literatura moudrosti. Tak, bible jsou nikdy užité na osobní výklad, ale vždy viděný uvnitř kontextu Holy tradice, který způsobil zrod k bibli. Pravoslaví udržovat tu víru v doktríně scriptura sola by nejvíce vedl k chybě protože pravda v Scripture nemůže být oddělená od tradic od kterého to vyvstávalo. Ortodoxní křesťané proto věří, že jediný způsob, jak správně rozumět bibli je uvnitř Church.

Jiní svědci Holy tradice zahrnují Liturgy Church, jeho iconography, předpisy ekumenických rad, a spisy Church otců. Od shody otců (patrum shody) jeden může vstoupit více hluboce a rozumět více úplně Churchův život. Individuální otcové nejsou díval se na jak neomylný, ale poněkud jejich shoda celku bude dávat jednoho pořádné chápání bible a křesťanské doktríny.

Růst vs. změna

Od momentu Christ byl pokřtěn a začínal sbírat apoštoly a učedníky “kostel” začal růst. Tam byli četní následovníci, kteří připojili sebe k Christ a jeho mise tady na Zemi. Někdy po židovských letnicích kostel rostl do úrovně kde to bylo už ne možné pro apoštoly osamoceně k ministru. Dohlížitelé (biskupové) a asistenti (deacons a deaconesses) byli jmenováni podporovat misi kostela.

Později území těchto biskupů stala se příliš velká pro je poskytnout osamocený a tak oni zavedli presbytery, kteří mohli fungovat na jejich místo. Jak Church rostl přes století, tak dělal složitost vedení: patriarchové, metropoliti, archimandrites, opati a abatyše, všichni zvedli se k krytovým jistým bodům administrace. Synody a rady byly tvořeny učinit rozhodnutí a k pevně podporovat vyučování. Svatí vyvstávali objasnit a rozšířit vyučování Church. Přes Church, bůh pokračoval zpracovat a odhalit pravdu. Kacířství vyvstávala k výzvě Church a byl vystaven tím, že přirovnává je k pravdám drženým tradicemi Church a svatá bible. Protože každá pravda je stavěna na pravdě před tím a protože counterdictions k té pravdě jsou odmítnuty tento proces je viděn ortodoxní reprezentovat růst a vývoj spíše než změna.

Theotokos a svatí

Pravoslavná církev věří smrti a oddělení těla a duše být nepřirozený; výsledek pádu muže. Oni také si myslí, že sbor kostela zahrnuje oba život a mrtvý. Všechny osoby nyní v nebi být považován za svaté, zda jejich jména jsou známá nebo ne. Tam být, nicméně, ti svatí s úrovní koho bůh odhalil jako obzvláště dobré příklady pro nás. Když svatý je odhalen a nakonec uznaný velkou částí kostela služba oficiálního uznání (velebení) je slaveno. Toto dělá ne ' dělat ' osoba svatý, to pouze pozná fakt a oznámí to zbytku kostela. Den je předepsán pro oslavu svatého, kostelní písně skládaly a ikony jsou vytvořeny. Četní svatí jsou oslavovaní na každém dni roku. Oni jsou ctil (ukázaný velký respekt a lásku) ale ne worshiped, pro uctívání je kvůli bohu osamoceně. V ukazovat svatým tuto lásku a žádat jejich modlitby, to je věřil ortodoxní že oni tak pomáhají při procesu záchrany pro ostatní.

Přední mezi svaté je Marie Virgina, Theotokos (“birthgiver boha”). V ortodoxní teologii, Theotokos je splnění archetypa starého zákona odhaleného v arše smlouvy, protože ona nesla novou smlouvu v osobě Christa; tak, ortodoxní považovat ji za archu nové smlouvy, a dát jí respekt a úctu jako takový. Theotokos byl vybrán bohem a volně spolupracoval v tom výběru být matka Jesuse Christa, bůh-muž. Ortodoxní věřit, že dítě Christa od okamžiku početí bylo oba úplně bůh a úplně obsadit. Ona je tak nazvaná ' Theotokos je jako potvrzení bohosloví toho ke komu ona způsobila zrod. To je také věřil, že její panenství nebylo kompromitované v bohu chápání-ztělesnit, že ona nebyla poškozená a že ona zůstala navždy panna; biblické odkazy na “bratry” Christa být interpretovaný jak kin, daný to slovo ' bratr ' byl použit v rozmanitých cestách, jen jako termín “otec”. Kvůli jejímu jedinečnému místě v historii záchrany, Marie je ctěna především jiní svatí a obzvláště uctívaný pro veliké dílo ten bůh dosáhl přes ni.

Protože svatosti životů svatých, jejich těl a lékařské prohlídky položky propojené s nimi jsou pozorovány kostelem jak také svatý. Mnoho zázraků bylo hlášené skrz historii propojenou s památkami svatého, často obsahující léčení od nemoci a zranění. Úcta a zázračná povaha památek pokračuje od Biblical časů.

Eschatology

Ortodoxní křesťané věří tomu, když člověk zemře duše je přechodně rozvedená s tělem. Ačkoli to může prodlévat pro krátké období na Zemi, to je nakonec doprovázeno jeden k ráji (Abraham je bosom) nebo temnota Hades, následovat Temporary mínění; ortodoxní nepřijímají doktrínu Purgatory který je držen římským katolicismem. Duše má zkušenost jeden těchto států je jen “tušení” - být zkušený jediný duší - až do Final mínění, když duše a tělo budou smíření. Ortodoxní věřit, že stav duše v Hades může být postižený láskou a modlitbami spravedlivý nahoru dokud ne Last mínění. Z tohoto důvodu Church nabídky modlitba speciality pro mrtvý na třetím dni, devátém dni, čtyřicátém dni a jednoročním výročí po smrti ortodoxního křesťana. Tam je také několik dnů po celý rok to být odložen pro generála commemoration odešel, někdy zahrnovat nonbelievers. Tyto dny obvykle se vrhnou na sobotu od té doby, co to bylo v sobotu že Christ si odloží hrob.

Zatímco ortodoxní zvažovat text apokalypsy (svazek Revelation) být díl Scripture, to je také pozorováno být tajemství. Spekulování na obsahy Revelation jsou minimální a to je nikdy pochopeno jako část pravidelného pořadí služeb. Ti bohoslovci, kteří se ponořili do jeho stran inklinují být amillennialist v jejich eschatology, věřit tomu “roky tisíce” mluvený v biblickém proroctví odkazuje se na současnou dobu: od Crucifixion Christa až do Second příchodu. Zatímco to není obvykle učil v kostele to je často používáno jako připomínka slibu boha k těm kdo milovat jej, a výhody vyhýbat se hříšným vášním. Iconographic zobrazení konečného rozsudku jsou často zobrazena na zadní straně zeď stavby kostela připomenout odcházení věrný být bdělý v jejich boji proti hříchu. Podobně to je často namalované na zdích Trapeza (jídelna) v klášteru kde mniši mohou být inspirovaní ke střízlivosti a dis-příloha od pozemských věcí zatímco oni jedí.

Ortodoxní věřit tomu po Final mínění:

• všechny duše budou se sešel s jejich vzkřísenými těly
• že všechny duše úplně zažijí jejich duchovní stát
• to mít been zdokonalený, lidský rod bude navždy postupovat k hlubší a plnější lásce k bohu, který vyrovná s věčným štěstím
• to peklo, ačkoli často popsal v metafoře jako trest uložený bohem, je ve skutečnosti duševní odmítnutí boží nekonečné lásky, která je nabídlo volně a hojně ke každému
.

Tradice

Umění a architektura

Stavby kostela

Stavba kostela má mnoho symbolických významů; možná nejstarší a nejprominentnější je pojetí to Church je archa (jak v Noahovi ) ve kterém svět je zachráněn od záplavy temptations; proto, nejvíce pravoslavné církve jsou obdelníkové v designu. Další populární tvar, obzvláště pro kostely s velkými pěveckými sbory je cruciform nebo kříž-tvarovaný. Architektonické vzory se liší ve tvaru a složitosti, s kaple někdy sčítaly kolem hlavního kostela nebo trojitých oltářů; ale obecně, symbolický nákres kostela zůstane stejný.

Stavba kostela je rozdělena do tří hlavních částí: narthex (vestibule), hlavní loď a útočiště (také volal oltář nebo svaté místo). Narthex je kde catechumens a non-ortodoxní návštěvníci byli tradičně položeni ke státu během služeb. To je oddělené od hlavní lodi “královskou bránou”. Na každé straně těchto vrat jsou státy svíčky (menalia) reprezentovat opory ohně, který šel před lidi hebrejštiny utíkat z Egypta. Hlavní loď je kde většina ze státu shromáždění během služeb. Tradičně, muži stojí napravo a ženy nalevo. Toto je pro množství důvodů: (1) rozvažování rodinná jednotka minulých století manžel byl dominantní; tak, vydržet stejnou vzdálenost od oltáře, rovnost je zdůrazněna. (2) myšlenka na oddělování pohlaví byla zděděná od židovské tradice dělání tak uvnitř synagog (3) oddělení pohlaví také drželo se praxe pěveckých sborů ve kterém různé úrovně hlasu jsou umístěny ve skupinách usnadnit harmonii.

V generál, muži a ženy se oblékají skromně s malými klenoty nebo make-upem. Ženy pokryjí jejich hlavy jak předepsaný St. Paul. Děti jsou považovány za plné členy kostela a stát pozorný a klidný během služeb. Tam smět být oblast pěveckého sboru po postranním boku nebo v atice v zádech. Tam je obvykle dome v strop s ikonou Christa popsal jako Ruler vesmíru (Pantocrator). U východního konce kostela je zvednutý stupínek s ikonou-pokryl obrazovku nebo zeď (iconostasis nebo templon) oddělovat hlavní loď od útočiště. V centru tohoto zeď je “krásná brána” přes kterého jen duchovenstvo může projít. Tam jsou vchody, obvykle s ikonami archandělů, na každé straně. V centru útočiště je oltář. Pravoslavní kněží, když stane ve tváři oltáře pryč od shromáždění (, před kterým oni stojí na východ). Útočiště obsahuje celá nutný splní pro řídit různé služby. Na stolu oltáře být našel Antimins, svazek evangelia, kříže, svatostánku a spojení zapadl. Antimins hedvábné síto obsahuje památky na svatého, který je zasvěcen biskupem. Liturgy může jen být vykonáván jednou den na některém zvláštní Antimins. Tak sekunda Liturgy na stejném oltářovém stolu ten stejný den by vyžadoval použití sekundy Antimins, typicky od další pravoslavné církve.

Ikony

Termín ' ikona ' přijde z Řeka slovo eikona, který jednoduše znamená obraz. Ortodoxní věřit, že první ikony Christa a Virgin Marie byli malováni Luke evangelista. Ikony jsou naplněné symbolizmem navržený zprostředkovat informaci o osobě nebo událost líčený. Z tohoto důvodu, ikony inklinují být formulaic, následovat předepsanou metodologii pro jak zvláštní osoba by měla být zobrazena, zahrnovat styl vlasů, pozici těla, oděv a detaily pozadí. Obraz ikony, obecně, je ne příležitost k uměleckému výrazu, ačkoli každý iconographer přínese vizi kusu. To je daleko více obyčejné pro ikonu být kopírován od staršího modelu, ačkoli s uznáním nového svatého v kostele, nová ikona musí být vytvořena a schválený. Osobní a tvořivé tradice Westerna evropské náboženské umění být velmi postrádající ortodoxní iconography před 17. stoletím, když ruský iconography začal být silně ovlivňován náboženskými obrazy a rytinami od jak protestanta tak Evropy římského katolíka. Iconography Řeka také začal přijmout silný západní vliv na dobu a rozdíl mezi některými ortodoxními ikonami a západní náboženské umění začali zmizet. Více nedávno tam byl trend se vracet k tradičnějším a symbolickým reprezentacím.

Samostatné sochy (tři rozměrná zobrazení) jsou téměř neexistující uvnitř pravoslavné církve. Toto je částečně kvůli odmítnutí předchozího pohanského řeckého věku uctívání idola a částečně protože ikony jsou chtěl ukazovat duchovní vlastnosti muže, ne smyslné pozemské tělo. Bas reliéfy, nicméně, stal se obyčejný během byzantské periody a vedl k tradici krytiny malovaná ikona ve stříbře nebo zlatu ' riza ' aby chránil ikonu. Takové bas pomocné krytiny obvykle opustí tváře a ruce svatých vystavených pro úctu.

Ikony nejsou zvážil to ortodoxní být idoly nebo předměty uctívání. Parametry jejich použití byly jasně vysvětleny 7. ekumenickou radou. Ospravedlnění pro jejich použití využije následování logiky: předtím bůh přijal lidskou formu v Christovi, žádné materiální zobrazení bylo možné a proto rouhačský dokonce přemýšlet o. Jednou bůh se stál ztělesnit, zobrazení bylo možné. Jak Christ je bůh, to je ospravedlněno k držení v něčí mysli představa o bohu-ztělesnit. Podobně, když jeden ctí ikonu, to není dřevo nebo barva to být ctěn ale poněkud jednotlivec ukázaný, jen jak to není papír jeden miluje, když jeden by mohl políbit fotografii miloval jednoho. Jak svatý Basil skvěle prohlásil, čest nebo úcta ikony vždy přejde na jeho archetyp. Chápat tuto argumentaci, úcta oslavovaného lidského svatého dělaného v obraze boha, je vždy úcta božského obrazu, a od této doby bůh jako archetyp foundational.

Ikony mohou být najity zdobit zdi kostelů a často pokrýt vnitřní strukturu kompletně. Nejortodoxnější domovy mají oblast odloženou pro rodinu modlitba, obvykle východní čelní stěna, kde být pověsil mnoho ikon.

Ikony jsou často osvětleny svíčkou nebo olejovou lampou. (včelí vosk pro svíčky a olivový olej pro lampy jsou přednostní, protože oni jsou přirození a hoří čistě.) vedle praktického účelu ikon výroby viditelný v jinak tmavém kostele, jak svíčky tak olejové lampy symbolizují Light světa, kdo je Christ.

Příběhy zázračných ikon nejsou neobvyklé, ačkoli to vždy bylo považováno za to zpráva takový událost byla pro bezprostřední věrný zapojený a proto obvykle nepřiláká davy. Některé zázračné ikony jehož pověsti se točily dlouho časová období přesto se stanou předměty pouti spolu s místy kde oni jsou drženi. Jak několik ortodoxní bohoslovci a svatí prozkoumali v minulosti, ikona je zázračná příroda se nalézá ne v materiálu, ale ve slávě svatého kdo je popsán. Ikona je okno, ve slovech St Paul Florensky, to vlastně se účastní slávy čeho to reprezentuje.

Viz též východní ortodoxní ikony.

Iconostasis

Iconostasis, také volal templon, je zeď ikon a náboženských obrazů, oddělovat hlavní loď od útočiště v kostele. Iconostasis také se odkazuje na přenosný ikonový stát, který může být umístěn kdekoli uvnitř kostela. Moderní iconostasis se vyvinul z byzantských templon v jedenáctém století. Evoluce iconostasis pravděpodobně dluží skvělou dohodu k 14th-staletý Hesychast mysticismus a genialita řezbářství ruské pravoslavné církve. První strop-vysoce, pět-srovnal Rusa iconostasis byl navržený Andreyem Rublyov v katedrále Dormition ve Vladimiru v 1408.

Cross

Zobrazení kříže uvnitř pravoslavné církve jsou četná a často velmi zdobený. Někteří mají zvláštní význam. Tri-kříž baru, jak viděný napravo, má tři bary místo jediného baru normálně oddaný.

Malá špičková příčka reprezentuje náznak, že Pontius Pilate přibil nad Christovou hlavou. To často je napsané významem zkratkového slova “Jesus Nazareth, král Židů”; nicméně, to je často nahrazeno nebo zesílený frází “král Glory” aby odpověděl Pilate zesměšňuje sdělení s potvrzením Christa, “mé království není tohoto světa”.

Tam je také dolní část slanting bar. Toto vystoupí za množství důvodů. Důkaz ukáže, že tam byla malá dřevěná platforma pro pronásledovaný stát na aby nesl jeho hmotnost; v Ježíšově případě jeho nohy byly přibity vedle sebe k této platformě s jedním přibít každého aby prodloužil mučení kříže.

Důkaz pro toto přijde hlavně od dvou zdrojů uvnitř Holy tradice, bible (aby přiměl oběť, aby umřel rychleji jejich nohy byly rozbity tak oni nemohli nést jejich hmotnost a by se dusil) a iconography (všechna časná zobrazení ukřižování ukazují toto uspořádání, ne pozdnější s nohami na vrcholu s jediným hřebíkem). To také bylo špičaté ven některými experty to přibité ruce těla pronásledovaného ve způsobu často ukázaný v moderním světském umění by nepodporoval váhu těla a odkázanou slzu přes. Platforma pro nohy by zbavila se tohoto problému.

Spodní bar je nakloněný pro dva důvody, reprezentovat velmi skutečné utrpení který Christ zažil na kříži (argument Docetism) a znamenat, že zloděj na Christovi má pravdu si vybral pravou cestovou chvíli zloděj nalevo dělal ne. Jiné kříže spojené s pravoslavnou církví jsou tradičnější jeden-bar se kříží, pučel designy, Jeruzalém se kříží (kříž pattée), keltské kříže, a jiní.

Služby

Služby kostela jsou vhodně řídil každý den, který následuje přísný, ale stále měnit každoroční plán (tj. díly služby zůstanou stejné, zatímco jiní mění závisení na dni roku). Služby jsou řízeny v kostele a zahrnovat oba duchovenstvo a věrný. Služby nemohou vhodně být řízeny jedinou osobou, ale muset mít přinejmenším jedna jiná přítomná osoba (tj. kněz nemůže slavit osamoceně, ale muset mít přinejmenším Chanter dar a účastnit se). Obvykle, všichni služby jsou řízeny denně jen v klášterech a katedrálách, zatímco farní kostely by mohly jen dělat služby o víkendu a hlavní svátky. Na jistý Great hostí (a, podle některých tradic, každá neděle) specialita všichni-bdění noci (Agrypnia) bude oslavovaný od pozdní v noci na předvečere svátku dokud ne brzy příští ráno. Protože jeho slavnostní přírody to je obvykle následované snídaní svátek sdílel to spolu shromážděním.

Služby, obzvláště Divine liturgie, moci jediný být vykonáván jakmile den na jediném oltáři (některé kostely mají rozmanité oltáře aby vyhověl velkým shromážděním). Každý kněz může jen oslavovat Divine liturgii jednou den. Od jeho židovských kořenů, liturgický den začíná za soumraku. Tradiční denní cyklus služeb je takto:

• Večerní mše – (řecký Hesperinos) západ slunce, začátek liturgického dne.
• Compline (Řek Apodeipnon, rozsvícený. “po-večeře”) – po večeři předchozí k času k spaní.
• Office půlnoci – obvykle sloužil jediný v klášterech.
• Matins (Řek Orthros) – první služba rána. Obvykle začátky před svítáním.
• Divine liturgie – eucharistie služba (vidět dolů)
• Hodiny – nejprve, třetina, Sixth, a Ninth – zpívaný jeden u jejich vhodných dob, nebo v nahromadění u jiných obvyklých dob výhody. Jestliže latter, první hodina je zpívána bezprostředně po Orthros, třetí a Sixth předchozí k liturgii Divinea, a devátý předchozí k Vespers.

Divine liturgie je oslava eucharistie. Ačkoli to je obvykle oslavované mezi Sixth a deváté hodiny, to není považováno za část denního cyklu služeb, zatímco to nastane u normálního času světa. Divine liturgie není oslavovaná v pracovní dny během přípravné sezóny Great půjčoval a v některých místech během lesser postících se období jeden. Spojení rezervy je připraveno o nedělích a je distribuován během týdnu u liturgie Presanctified darů.

Toto denně služby cyklu jsou pochopeny jako oba sanctification času (chronos, specifické časy během kterého oni jsou oslavovaní), a vstup do věčnosti (kairos). Oni sestávají se do značné míry litanií žádat o slitování boha na životě a mrtvý, četby od Psalter s úvodními modlitbami, troparia, a jiné modlitby a kostelní písně obklopovat je. Žalmy jsou tak uspořádal to když všechny služby jsou oslavované celý Psalter je čten v jejich kursu jakmile týden, a dvakrát týden během Velký půjčoval když služby jsou slaveny v prodloužené formě.

Opěvování

Ortodoxní služby jsou zpívány téměř v jejich celku. Služby spočívají v části dialogu mezi duchovenstvem a lidech (často reprezentoval pěveckým sborem nebo Psaltis Cantor (kostel )). V každém případě modlitby jsou zpívány nebo odříkával sledování předepsané hudební formy. Téměř nic je čteno v normálním mluvícím hlase, s výjimkou kázání jestliže jeden je dáván. Protože lidský hlas je viděn jako nejdokonalejší nástroj chvály, hudební nástroje (orgány, kytary, etc.) být ne obecně použitý doprovázet soubor. Kostel se vyvíjel osm Modes nebo tóny, (vidět Octoechos) uvnitř kterého odříkávat smět být dán, se spoléhat na dobu roku, svátků nebo ostatních okolností Typikon. Tam jsou četné verze a styly, které jsou tradiční a přijatelné a tito mění skvělou dohodu mezi kulturami. To je obyčejné, obzvláště ve Spojených státech, pro pěvecký sbor učit se mnoho různých stylů a míchat je, zpívat jednu odezvu v Řekovi pak angličtině pak Rusa, etc. To by mělo také být poznamenal, že v ruské tradici tam byli někteří velmi slavní skladatelé Church hudby takový jako Tchaikovsky a Rachmaninoff; a mnoho tónů Churche může podobně být viděno ovlivňovat jejich hudbu.

Kadidlo

Jak část dědictví předala od jeho židovských kořenů, kadidlo je používáno během všech služeb ve východní pravoslavné církvi jako nabídka uctívání k bohu jak to bylo odděláno židovský nejprve a druhé chrámy v Jeruzalému (Exodus kapitola 30). Tradičně, základ kadidla používal je pryskyřice Boswellia thurifera, také známý jako kadidlo, ale pryskyřice jedlí byla použitá také. To je obvykle smíšené s různými květinovými silicemi dávat to sladká vůně. Kadidlo reprezentuje sladkost modliteb povstání svatých nahoru k bohu (žalm 141: 2, odhalení 5: 8, 8: 4). Kadidlo je spáleno v ozdobené zlaté kadidelnici, která visí u konce tří řetězů reprezentovat trojjediného boha. V řecké tradici je jich tam 12 zvonky pověsené podél těchto řetězů reprezentovat 12 apoštolů (obvykle žádné zvonky ve slovanské tradici). Kadidelnice je používána (se houpal zpět a dále) knězem/deacon ctít všechny čtyři strany oltáře, svaté dary, duchovenstvo, ikony, shromáždění a kostel uspořádají sebe.

Tajemství

Podle ortodoxní teologie, smysl křesťanského života má dosáhnout theosis, mystické spojení muže s Bohem. Tento odbor je dohodnutý jako oba collective a individuální. St. Athanasius Alexandrie, psal dotýkat se Incarnation to, “on (Jesus) byl vyrobený muž že my bychom mohli být vyrobený bůh (θεοποιηθῶμεν)”. Vidět 2 Peter 1: 4, John 10:34 – 36, žalm 82: 6. Celý život kostela je orientovaný na výrobu toto možný a usnadňovat to.

V pravoslavné církvi požadavky “tajemství” nebo “tajemství” se odkazují na proces theosis. Zatímco to je rozuměl tomu bohu teoreticky moci dělat něco okamžitě a invisibly, to je také rozuměl, že on obecně rozhodne se používat substanci materiálu jako médium v pořádku k lidem dosahu. Limitace jsou ti lidstva, ne bůh. Záležitost není považována za zlo ortodoxní. Vlhnout, olej, chléb, víno, etc., všichni jsou prostředky kterým bohem se natáhne dovolit lidem odtáhnout se blíže k němu. Jak tento proces funguje je “tajemství”, a moci ne být definován v lidských termínech. Tato tajemství jsou obklopená modlitbou a symbolizmem tak že jejich pravý smysl nebude být zapomenut.

Ty věci, které za západě jsou často nazývané Sacraments nebo sacramentals jsou znány mezi ortodoxní jako posvátná tajemství. Zatímco římsko-katolická církev počítá sedm Sacraments, a mnoho skupin protestanta se nakloní dva (křest a eucharistie) nebo vyrovnat žádného, ortodoxní neomezí číslo. Nicméně, pro příčinu výhody, katechismy budou často mluvit o sedm Great tajemství. Mezi tyto být Holy spojení (nejvíce přímé spojení), křest, Chrismation, doznání, mast, manželství, a vysvěcení. Ale termín také vhodně platí o jiných posvátných akcích takový jak klášterní Tonsure nebo požehnání svěcené vody, a zahrnuje půst, almsgiving nebo akt jak jednoduchý jako zapálení svíce, pálit kadidlo, se modlit nebo žádat boží požehnání na jídle.

Křest

Křest je tajemství, které změní staré hříšný muž do nového, čistého muže; staří život, hříchy, nějaké chyby dělaly být pryč a čistý štít je dáván. Přes křest jeden je sjednocený ke skupině Christa tím, že se stane členem pravoslavné církve. Během služby voda je požehnána. Catechumen je úplně ponořený ve vodě třikrát ve jménu svaté trojice. Toto je považováno za smrt “starého muže” účastí v ukřižování a pohřbu Christa, a znovuzrození do nového života v Christovi účastí v jeho vzkříšení. Vhodně nové jméno je dáváno, který se stane jménem osoby.

Děti ortodoxních rodin jsou normálně křtěny brzy po narození. Konvertitové k Orthodoxy (dokonce konvertuje od jiných křesťanských označení) být obvykle formálně křtil do pravoslavné církve ačkoli výjimky jsou někdy dělány. Ti kdo opustili Orthodoxy a přijali nové náboženství, jestliže oni se vrátí k jejich ortodoxním kořenům být obvykle přijat zpět do kostela přes tajemství Chrismation.

Vhodně, tajemství křestu je spravováno biskupy a kněžími; nicméně, v nehodách nějaký ortodoxní křesťan může křtít. V takových případech, měla by osoba přežít nehodu, to je pravděpodobné, že osoba bude vhodně křtěná knězem u nějakého pozdějšího data. Toto není považováno za druhý křest, ani je to si představovalo, že osoba není už ortodoxní, ale poněkud to je splnění slušného chování.

Služba křestu používaného v pravoslavných církvích zůstala velmi nezměněná pro přes 1500 roků. Tento fakt je osvědčen k St. Cyril Jeruzaléma (d. 386), kdo, v jeho pojednání o svátosti křestu, popisuje službu v hodně stejný cesta jak je současně v použití.

Chrismation

Chrismation (někdy volané potvrzení) je tajemství který křtěná osoba je udělil dar Holy ducha přes mazat s Holy Chrism. To je normálně dané bezprostředně po křestu jako součást stejné služby, ale je také používán přijmout odpadlé členy pravoslavné církve. Jak křest je osobní účast ve smrti a vzkříšení Christa, tak Chrismation je osobní účast v příchodu Holy ducha u židovských letnic.

Křtil a Chrismated ortodoxní křesťan je plný člen kostela, a smět přijmout eucharistii bez ohledu na věk.

Vytvoření Chrism může být provedené nějakým biskupem kdykoli, ale obvykle je hotový jen jednou rok, často když biskupský sjezd svolá pro jeho každoroční schůzi. (některé kostely autocephalous dostanou jejich chrism z jiných.) mazat s tím náhražky kladení-na rukou popisovaných v novém zákonu, dokonce když nástroj takový jak kartáč je používán.

Půst

Množství postních dnů se liší od roku k roku, ale obecně ortodoxní křesťan může čekat, že utrácí malý přes polovinu půst roku u nějaké úrovně přísnosti. Tam být duchovní, symbolický, a dokonce praktické důvody pro půst. V pádu z Paradisea lidstvo stalo se posedlé živočišnou přírodou; to má říkat, on stal se nakloněný k vášním. Přes postící se, ortodoxní křesťany pokus k návratu ke vztahu lásky a poslušnost bohu užili si Adam a předvečer v ráji v jejich vlastních životech, tím, že se zdrží od živočišných praxí, tím, že krotí jazyk (James 3: 5 – 6), vyznání hříchů, modlitby a almsgiving.

Půst je viděn jako čištění a získat nevinnosti. Přes poslušnost kostelu a jeho asketické praxe ortodoxní křesťan snaží se zbavit sebe nebo sebe vášní (touhy naší padlé živočišné přírody). Všichni ortodoxní křesťané jsou očekáváni k rychlému pokračování předepsaný soubor směrnic. Oni si neprohlížejí půst jak hardship, ale poněkud jako výsada a radost. Výuka kostela opraví jak časy tak množství půstu, který je očekáván jako minimum pro každého člena. Pro větší ascesis, někteří mohou rozhodnout se obejít se bez jídla úplně pro krátké časové období. Kompletní třídenní rychle u začátku a konce půstu období není neobvyklé, a někteří rychle pro ještě delší období, ačkoli toto je obvykle cvičeno jen v klášterech.

Obecně, půst znamená zdržet se masa a masných výrobků, mlékárna (vejce a sýr) a mléčné výrobky, ryba, olivový olej, a víno. Víno a olej — a, méně často, ryba — být dovolen na jistých hodových dnech když oni náhodou se vrhají na den půstu; ale živočišné produkty a mlékárna jsou zakázaní na postních dnech, s výjimkou “sýrového cestujícího” týdnu který předchází Great půjčoval, během kterého mléčné výrobky jsou dovoleny. Víno a olej jsou obvykle také povolení o sobotách a nedělích během období rychle. V některých ortodoxních tradicích, kaviár je dovolen v Lazarus sobotu, sobota před květnou nedělí, ačkoli den je jinak postní den. Manželské páry také se zdrží sexuálních vztahů na postních dnech, že oni mohou se věnovat modlitbě (já Corinthians 7: 5).

Zatímco to může se zdát, že půst ve způsobu prosazovaném kostelem je přísná vláda, tam jsou okolnosti kde osoba je duchovní průvodce může dovolit prominutí protože nějaké fyzické nutnosti (např. ti kdo být těhotný nebo vetchý, velmi mladí a starší lidi, nebo ti kdo mít žádnou kontrolu nad jejich stravou, takový jako vězeňi nebo vojáci).

Čas a psát rychle je obecně uniforma pro všechny ortodoxní křesťany; doby půstu jsou díl duchovního kalendáře a metoda půstu je dána svatými předpisy a posvátnou tradicí. Tam jsou čtyři hlavní postící se období v průběhu roku:

• Zrození rychle (advent nebo “přezimovat v Lentovi”) který je 40 dnů předcházet Zrození Christa (Vánoce), začátek 15. listopadu a proběhnout 24. prosince. Toto rychle stane se více hrozný po 20. prosince, a štědrý večer je pozoroval přísný postní den.
• Velký půjčoval který sestává z 6 týdnů (40 dnů) předcházet květné neděli a velkému týdnu (svatý týden) který předchází Pascha (Velikonoce).
• Apoštolé rychle který mění se na délku od 8 dnů k 6 týdnům. To se pustí do pondělí po celé neděli svatých (první neděle po židovských letnicích) a se rozšíří do pastvy pro svaté Peter a Paul 29. června. Protože datum Pentecosta závisí na tom Pascha a Pascha je určován na lunárním kalendáři, toto rychle moci zmizet úplně pod novým kalendářním zachováváním (toto je jeden z námitek vznesených oponenty k novému kalendáři).
• Dormition rychle, dva-týden dlouho rychle předchozí Dormition Theotokos (spočinout Marie Virgina), trvat od srpna 1 přes 14. srpna.

Kromě těchto období půstu, ortodoxní křesťané rychle na každé středě (na paměť Christovy zrady Judase Iscariot) a pátek (na paměť jeho ukřižování) po celý rok. Monastics často rychle na pondělích (v napodobování andělů, kdo být připomínán na tom dni v týdenním cyklu, protože monastics snaží se vést andělský život na zemi a anděly žádný jíst ani pít).

Ortodoxní křesťané, kteří připravují se přijmout eucharistii nejedí nebo nepijí vůbec od půlnoci dokud ne poté, co vzal Holy spojení. Podobný úhrn rychle je čekal, že je si držel předvečer Zrození, předvečer Theophany (Epiphany), velký pátek a Holy sobota pro ty kdo může dělat tak. Tam být jiné dny jednotlivce poznamenaly jak fasts (ačkoli ne jako dny půstu úhrnu) bez ohledu na to jaký den týdnu, na který oni se vrhnou, takový jako Beheading St. John novokřtěnec 29. srpna a velebení Holy se kříží 14. září.

Přísný půst je canonically zakázané o sobotách a neděle kvůli slavnostnímu charakteru Sabbath a vzkříšení, příslušně. Na těch dnech víno a olej jsou povoleni dokonce jestliže zdrženlivost od nich by byla jinak vyžadována. Svatá sobota je jediná sobota roku kde přísný rychle je držen.

Tam jsou také čtyři období v liturgickém roku během kterého žádný půst je dovolen, dokonce na středě a pátku. Tito rychle-volné hodiny jsou:

• Týden po Pascha (Velikonoce), také známý jako Bright týden
• Týden po židovských letnicích
• Období od Zrození Christa nahoru k (ale ne včetně) předvečer Theophany (Epiphany). Den Theophany sám je vždy rychle-volný, dokonce jestliže to se vrhne na středu nebo pátek.
• Týden po neděli Publican a Pharisee (jeden z přípravných nedělí dříve Great půjčoval). Toto je rychlé-volný připomenout věrný nechlubit se jako Pharisee to on fasts pro dva dny ven týdnu Luke 18:12).

Když jisté hodové dny se vrhnou na postní dny, práva půstu jsou zmenšena do určité míry, dovolit nějakou útěchu v trapeza (jídelna) pro delší služby, a poskytovat prvek střízlivé oslavy doprovázet duchovní radost svátku.

To je považováno za větší hřích inzerovat něčí půst než neúčastnit se rychle. Půst je čistě osobní kontakt mezi ortodoxním křesťanem a bůh. Jestliže jeden má starosti o zdraví nebo responsibilities, které nemohou být splněny protože půstu, pak to je dokonale dovolené ne k rychle. Zachovávání jednotlivce práv půstu nemá být souzeno komunitou (Romans 14: 1 – 4), ale je soukromá záležitost mezi ním a jeho duchovní otec nebo vyznavač.

Almsgiving

“Almsgiving” se odkazuje na nějaké charitativní dávání materiálních prostředků k těm v nouzi. Spolu s modlitbou a půstem, to je považováno za pilíř osobních duchovních praxí ortodoxní křesťanské tradice. Almsgiving je zvláště důležitý během období půstu, když ortodoxní believer je očekáván k podílu peněžní ukládání od jeho nebo její snížená spotřeba s těmi v nouzi. Jak s půstem, kecání o množstvích dávaných pro charitu je zvažováno kdekoli od extrémně hrubý k hříšný.

Přijímání

Eucharistie je u centra ortodoxního křesťanství. V praxi, to je jíst Body a krev Ježíše Christa ve středu Divine liturgie se zbytkem kostela. Chléb a víno jsou věřil se stát ryzí Body a krev Christa Jesuse přes operaci Holy ducha. Pravoslavná církev nikdy popsala přesně jak toto nastane, nebo uplynulý do detailu že římsko-katolická církev má za západě. Doktrína transubstantiation byla vytvořena po Great rozkol se konal a pravoslavné církve mají nikdy formálně tvrdil nebo popíral to, preferring ke státu jednoduše že to je “tajemství”. Spojení je dáváno jen k křtil, Chrismated ortodoxní křesťané, kteří mají se připravovali půstem, modlitba, a doznání. Kněz bude vládnout Gifts se lžící, nazvaný “cochlear”, přímo do úst příjemce od kalichu. Od křestu mladé děti a děti jsou neseny ke kalichu přijmout Holy spojení. Protože ortodoxního chápání muže má padlá příroda oběcně ty kdo přání k komuně připravit sebe jistým způsobem to odráží muže v ráji. Nejprve, jednotlivec se připravuje tím, že má jeho doznání slyšelo a modlitba lítosti pročetla si jej knězem. Osoba fasts od živočišných produktů pro množství dnů předchozí (obvykle od středy na) aby živě měl rád Adama v zahradě jíst jediná ovoce a zeleniny. On se zdrží od sexuálních vztahů s jeho manželem od Adama a předvečer neměl sex před pádem. Podobně on se zdrží od spojení měl by on mít noční emisi nebo, jestliže to je žena, ona menstruuje od obou tito jsou známky naší padlé přírody. Osoba zvětší jejich pravidlo modlitby přidávat předepsané modlitby v přípravě pro communing. Konečně, vůle osoby rychle kompletně od jídla a nápoje od večera předcházejícího dne (obvykle západ slunce v sobotu jestliže communing neděle).

Lítost

Ortodoxní křesťané, kteří mají spáchané hříchy ale litují jich, a kdo přát si se smířit s bohem a obnovit čistotu jejich křestů originálu, doznat jejich hříchy k bohu před duchovním průvodcem, který nabídne radu a směru pomoci jednotlivci v překonání jejich hřích. Faráři obyčejně fungují jako duchovní průvodcové, ale takoví průvodcové mohou být nějaká osoba, muž nebo žena, kdo byl daný požehnání k slyší doznání. Duchovní průvodcové jsou vybráni velmi opatrně, zatímco to je mandát to jakmile volený, oni musí být posloucháni. Mít přiznal, kajícný pak má jeho nebo její farář četl modlitbu lítosti přes je.

Hřích není prohlížený ortodoxní jako skvrna na duši to potřebuje být zničen nebo legální hřích, který musí být zapadl správně trestací větou, ale poněkud jak chyba udělaná jednotlivcem s příležitostí k duchovnímu růstu a vývoji. An věc pokání (epitemia), jestliže duchovní průvodce vyžaduje to, je nikdy formulaic, ale poněkud je nasměrovaný k jednotlivci a jejich zvláštnímu problému, jak prostředky k založení hlubší porozumění chyby dělalo, a jak způsobit jeho lék. Ačkoli to zní krutě, dočasná exkomunikace je docela obvyklá (ortodoxní vyžadovat docela vysokou úroveň čistoty v objednávce ke komuně, proto jisté hříchy dělají to nutný pro jednotlivce zdržet se od communing na dobu). Doznání a lítost jsou požadovaní aby zvedl jednotlivce do úrovně schopný communing (ačkoli žádný je opravdově hodný). Protože plné participatory členství je poskytováno k dětem, to není neobvyklé pro ještě malé děti přiznat; ačkoli rozsah jejich trestuhodnosti je daleko méně než starší dítě, ještě jejich příležitost k duchovnímu růstu zůstane stejná.

Manželství

Marriage v pravoslavná církev je spojení jednoho muže a jedna žena do jednoho masa. Aby úplně rozuměl ortodoxnímu tajemství Marriage jeden musí rozumět ortodoxní pohled na muže je pravdivý a padlý stát a jeho konečný stát na světovém konci. Muž byl původně vytvořen k komuně s Bohem ale protože jeho pádu ze slušnosti muž byl uříznut. Proklínání muže bylo ten život sám by byl přísný na něj. Jako útěcha bůh dovolil muži mít dočasnou společnost tady na zemi. Když Christ byl žádal o hypotetickou otázku o ženě, která si vzala sérii bratrů – ve vzkříšení jehož manželka bude ona, Christ odpověděl, že v nebi lidé jsou už ne oddáni, ale jejich vztah je s Bohem (Matt 22:24 - 30, značka 12:19 - 25, Luke 20:28 - 36). A tak, nejprve a foremost toto spojení je viděno jako prominutí dovolené bohem pro vzájemném pohodlí a podpora zahrnutých jednotlivců. Tvoření chvíle a zvěčňování kovových peněz je viděno jak důležitý, co je důležitější je svazek lásky mezi manželem a manželkou jako toto je odraz našeho konečného odboru s Bohem. Panenství, nicméně, je viděn jak vyšší stát od jednoho se účastní bezprostředního vztahu s Bohem a je ne roztržitý tím, že musí sloužit manželce nebo manželovi (1 Corith: 7 esp.32-33)

Kostel přece uznává, že tam jsou vzácné příležitosti, když to je lépe to páry přece se oddělují, ale není tam žádné oficiální uznání civilních rozvodů. Pro Eastern ortodoxní, manželství je nezrušitelné jak v to by nemělo být rozbito, porušení takový odbor, si povšiml jak svatý, být přečin vyplýval z jednoho cizoložství nebo prodloužené nepřítomnosti jednoho z partnerů. Tak, dovolovat nový sňatek je věc soucitu kostela k hříšnému muži. Ačkoli obtížný přesně měřit, rozvodovost v pravoslavné církvi vypadá, že je hodně nižší než to společenských průměrů kde jeho členové pobývají, např. v USA zahrnovat přinejmenším 14 % manželství hrál ale pravděpodobně poněkud vyšší kvůli civilním rozvodům dostalým bez průvodního duchovního rozvodu. Rozvedení jednotlivci jsou obvykle dovoleni oženit znovu ačkoli tam je obvykle uložený na nich docela hrozné pokání jejich biskupem a servisy pro druhé manželství v tomto případě jsou více kajícní než radostný. Vdovy jsou povoleny oženit znovu bez repercussion a jejich druhého manželství je zvažován spravedlivý jak platný jak první. Jedna výjimka z tohoto pravidla je duchovenstvo a jejich manželky. Měl by vdaný kněz umřít to je očekával, že jeho manželka odejde do kláštera, jakmile jejich děti jsou ven domu. Ovdovělí kněží nejsou povolení oženit znovu a také často skončit v klášterech.

Služba Marriage v pravoslavná církev má dvě zřetelné role: Zasnoubení a korunovat. Zasnoubení obsahuje: Výměna prstenů, průvodu, vyhlášení záměru a osvětlení svíček. Korunovat obsahuje: Četby od listu a evangelia, požehnání obyčejného poháru a tance Isaiaha (nevěsta a ženich jsou vedeni kolem stolu 3 časy), a pak Removal korun. Není tam žádná výměna slibů. Tam je očekávání souboru závazků záležejících na manželském páru, a kterákoliv slibuje oni mohou mít soukromě ke každému jiný být jejich odpovědnost vůči živobytí. Ceremonie končí četbou Benedictions k a pozdrav pára.

Kostel rozumí manželství jen jako spojení jednoho muže a jedna žena a ortodoxní vůdcové se vyslovili silně v opozici vůči civilní instituci Same-manželství sexu.

Monasticism

Všichni ortodoxní křesťané jsou čekal, že účastní se přinejmenším nějaký asketa pracuje, v odezvě na přikázání Christa k “přijít, začít s křížem, a následovat mě.” (značka 10:21 a jinde) oni jsou proto všichni nazvaní napodobit, v jedné cestě nebo jiný, Christ sám kdo si odpíral do rozsahu doslovně začínat s křížem na cestě k jeho dobrovolné sebeoběti. Nicméně, laypeople nejsou čekal, že studuje interně askeze extrému od tohoto je blízká nemožné chvíli ujímat se normálních responsibilities pozemského života. Ti kdo přát si dělat toto proto oddělit sebe od světa a žít jak monastics: skvrnité tisky a jeptišky. Jako asketové par excellence, používat alegorické zbraně modlitby a půst v duchovním válčení proti jejich vášním, monastics myslí si velmi zvláštní a důležité místo v kostele. Tento druh života je často viděn jak nekompatibilní s jakýmkoliv druhem pozemské aktivity včetně toho který je normálně pokládaný jak ctnostný. Sociální práce, učit učení a jinou takovou práci je proto obvykle zanechaný laypeople.

Tam jsou tři hlavní typy monastics. Ti kdo studovat interně kláštery pod běžným pravidlem coenobitic. Každý klášter může formulovat jeho vlastní pravidlo, a ačkoli nejsou tam žádné mnišské řády v Orthodoxy někteří respektovali klášterní centra takový jako Mount Athos je velmi vlivný. Eremitic mniši, nebo poustevníci, jsou ti kdo živé osamělé životy. To je toužení mnoho kdo zadat klášterní život nakonec se stát osamělými poustevníky. Toto nejvíce asketický život je jen udělen k nejvíce pokročilému monastics a jediný když jejich superiors cítit, že oni jsou připravení na to. Poustevníci jsou obvykle spojení s větším klášterem ale žijí v odloučení nějaká vzdálenost z hlavní směsi. Jejich místní klášter bude dohlížet na jejich fyzické potřeby, zásobovat je jednoduchými jídly zatímco ruší je co nejvíce malý. Mezitím jsou ti v polořadovce-eremitic společenství nebo sketes, kde jeden nebo dva mniši rozdělí každého skupiny blízkých obydlí pod jejich vlastními pravidly a jen shromažďovat se spolu v centrální kapli nebo kyriakon, pro liturgická zachovávání.

Duchovní nahlédnutí těžil z jejich askety zápasy dělají monastics přednostní pro misijní aktivitu. Biskupové jsou téměř vždy volení od mezi mnichy, a ti kdo být ne obecně přijmout klášterní tonsure před jejich consecrations.

Mnoho (ale ne všichni) ortodoxní semináře jsou spojené s kláštery, spojující se akademická příprava na vysvěcení se účastnictvím ve společenství je život modlitby. Mniši, kteří byli nařídili k kněžstvu být nazýván hieromonk (kněz-mnich); mniši, kteří byli nařídili k diaconate být nazýván hierodeacon (deacon-mnich). Ne všichni mniši bydlí v klášterech, některé hieromonks slouží jako kněží ve farních kostelech tak cvičit “monasticism na světě”.

Kulturní praxe se liší mírně ale obecně, otec je správný tvar adresy pro mnichy, kteří byli tonsured, zatímco Novices je osloven jako Brother. Podobně, matka je správný tvar adresy pro jeptišky, které byly tonsured, zatímco Novices je osloven jako Sister. Jeptišky žijí totožné asketické životy k jejich pánským protějškům a jsou proto také nazvané monachoi (monastics) nebo ženský množný tvar v Řekovi, monachai a jejich obyčejném životním prostoru je nazýván klášterem.

Svaté objednávky

Protože jeho založení, kostel rozšířený k různým místům a vůdcové kostela na každé místo přišli být známý jako episkopoi (dohlížitelé, množný episkopos, dohlížitel — Gr. ἐπίσκοπος), který se stal “biskupem” v angličtině. Jiné nařízené role jsou presbyter (Gr. πρεσβύτερος, starší), který se stal “prester” a pak “kněz” v angličtině a diakonos (Gr. διάκονος, sluha), který se stál “deacon” v angličtině (vidět také subdeacon). Tam jsou četné administrativní pozice v duchovenstvu, které nese další tituly. V řecké tradici, biskupové, kteří obsadí starověký vidět být nazýván Metropolitan, zatímco biskup vedení v Řecku je arcibiskup. (v ruské tradici, nicméně, použití požadavků “Metropolitan” a “arcibiskup” je obrácen.) kněží mohou být archpriests, archimandrites nebo protopresbyters. Deacons může být arciděkani nebo protodeacons, také. Pozice deacon je často obsazený pro život. Deacon také se chová jako asistent biskupa.

S výjimkou Bishops, kdo zůstat celibátní, pravoslavná církev vždy dovolila kněze a deacons být ženatý, poskytoval manželství vezme místo před vysvěcením. Obecně to je preferable pro faráře být ženatý jak oni často se chovají jako rada k manželským párům a tak mohou čerpat z jejich vlastního zážitku. Svobodní kněží obvykle jsou mniši a žijí v klášterech, ačkoli tam jsou příležitosti když, protože nedostatku ženatých kněží, mnich-kněz je přechodně přidělen do farnosti. Ovdovělí kněží a deacons nemohou oženit znovu a to je obyčejné pro takový člen duchovenstva odejít do kláštera (viz administrativní celibát). Toto je také pravdivé ovdovělých manželek duchovenstva, kdo neožení znovu a se nestanou jeptiškami když jejich děti jsou pěstovány. Tam je vážná diskuse o oživování pořadí (deaconess), který vyšel z užívání v prvním tisíciletí; deaconesses měly obě liturgické a pastorační funkce uvnitř kostela. Ačkoli to vypadávalo praxe (poslední deaconess byl vysvěcen v 19. století) není tam žádný důvod proč deaconesses nemohly být nařízeny dnes.

Mast

Mazat s olejem nebo svatou mastí, je jeden z tajemství spravován pravoslavnou církví. V pravoslavné církvi to není rezervované jen pro umírání nebo nevyléčitelně nemocný, až na všechny v potřebě duchovního nebo tělesného léčení. V Řecku, během osmanského zaměstnání, to se stalo zvykem poskytnout tento Mystery každoročně na Great středa ke všem believers; v nedávných desetiletích, tento zvyk se šířil do mnoha jiných umístění. To je často distribuované na hlavních hodových dnech nebo nějakém čase duchovenstvo se cítí jako to nutný pro duchovní prospěch jeho shromáždění.

Podle ortodoxního učení Holy mast je založená na listu Jamese:

Je někdo mezi vás nemocný? Nechat jej volat po církevních starších, a nechat je se modlit přes něj, mazat jej s olejem ve jménu lorda. A modlitba víry zachrání nemocné a lord zvýší jej nahoru. A jestliže on má spáchané hříchy, on bude odpuštěný. — James 5:14 – 15

Historie

Časný kostel

Křesťanství rozšířilo se rychle skrz římskou Říši. Někteří přisuzovali toto z části, protože Řek byl franca lingua. Paul a Apoštolé cestoval značně skrz Říši, včetně Malé Asie, zakládat Churches v hlavních společenstvích, s prvním Churches objevit se v Jeruzalém a svatá země, pak v Antioch, Etiopie, Egypt, Řím, Alexandrie, Athens, Thessalonica, a Byzantium, který, století později by stala se prominentní jak Nový Řím. Křesťanství v římské Říši bylo potkáno s nějakým odporem, zatímco jeho přívrženci by odmítli řídit se římským státem (dokonce u hrozby smrti) v nabídkové oběti pohanovi gods. Přesto, že je pod perzekucí, kostel se rozšířil. Perzekuce rozptýlená na přeměně Emperor Constantine I v roce 324 n.l..

4. stoletím křesťanství se rozšířilo v četných zemích. Množství vlivných názorových škol mělo arisen, zvláště Alexandrian a Antiochian filozofické přístupy. Jiné skupiny, takový jako Arians, také zvládal získat vliv nicméně jejich pozice způsobily teologické konflikty uvnitř Church, tak pobízet císaře Constantine volat po velkém ekumenickém synodu aby definoval Churchovu pozici proti pěstování, často široce lišící se, filozofické a teologické výklady křesťanství. On umožnil to pro tuto radu setkat se ne jediný tím, že poskytuje umístění, ale obětí platu za přepravu všech existujících biskupů Church. Tento synod je obyčejně odkazoval se na jak First rada Nicaea nebo více obecně jak First ekumenická rada a je zvažován hlavní důležitosti nejmodernějšími křesťanskými církvemi.

Ekumenické rady

Několik dogmatických sporů od 4. století kupředu směřující vedl k povolání Ecumenical rad.

Je jich tam osm rady rozhodně uznaly jako Ecumenical:

1. První ekumenická rada byla svolána Římanem císař Constantine u Nicaea v 325 a předsedal patriarchou Alexander Alexandrie, s přes 300 biskupů odsuzovat pohled na Arius že syn je stvořená bytost nižší než otec.
2. Druhá ekumenická rada byla držena u Constantinople v 381, předsedal patriarchy Alexandrie a Antioch, s 150 biskupy, definovat povahu svatého ducha proti těm prohlašovat jeho nerovnost s jinými osobami trojjediného boha.
3. Třetí ekumenická rada je to Ephesus v 431, předsedal patriarchou Alexandrie, s 250 biskupy, který tvrdil, že Marie je opravdově “Birthgiver” nebo “matka” boha (Theotokos), opačný k vyučováním Nestorius.
4. Čtvrtá ekumenická rada je to Chalcedon v 451, patriarcha Constantinople předsedající, 500 biskupů, potvrdil, že Ježíš je opravdově bůh a opravdově obsadit, bez směsi dvou natures, opačný k Monophysite učení.
5. Pátá ekumenická rada je druhá Constantinople v 553, interpretovat dekrety Chalcedon a dále vysvětlovat vztah dvou natures Jesuse; to také odsoudilo výuky Origen na pre-existence duše, etc.
6. Šestá ekumenická rada je třetí Constantinople v 681; to deklarovalo, že Christ má dvě vůle jeho dvou natures, člověka a duchovního, opačný k výukám Monothelites.
7. Sedmá ekumenická rada byla volána pod Empress vladařem Irene Athensa v 787, známý jako sekunda Nicaea. To podporuje úctu ikon zatímco zakáže jejich uctívání. To je často odkazoval se na jako “triumf pravoslaví”
8. Osmá ekumenická rada byla zavolána 879. To obnovilo St. Photius k jeho vidět v Constantinople a odsoudil nějakou změnu Nicene-Constantinopolitan víra 381.

1. Pátá rada Constantinople byla vlastně série rad držela mezitím 1341 a 1351. To potvrdilo hesychastic teologii St. Gregory Palamas a odsoudil filozofa Barlaam Calabria.

Kromě těchto rady tam byly množství významných rad chtělo dále definovat ortodoxní pozici. Oni jsou synody Constantinople, 1484, 1583, 1755, 1819, a 1872, synod Iaşi (Jassy), 1642, a pánev-ortodoxní synod Jeruzaléma, 1672.

Říman/byzantská Říše

Ortodoxní křesťanská kultura dosahovala jeho zlaté doby během vysokého místa byzantské Říše a pokračovala vzkvétat v Rusku, po pádu Constantinople. Četné autocephalous kostely byly založeny v Eastern Evropě a slovanských oblastech.

V 530s církev svaté moudrosti (Hagia Sophia) byl postaven v Constantinople pod císařem Justinian I.

Časné rozkoly

Kostel v Egyptě (Patriarchate Alexandrie) rozdělil se do dvou skupin následovat Council Chalcedon (451), přes spor o vztah mezi duchovním a natures člověka Ježíše. Nakonec toto vedlo ke každé skupině anathematizing jiný. Ti to zůstalo ve spojení s jinými patriarchy (ti kdo přijal to Council Chalcedon) byl nazýván “Melkites” (král je muži, protože Constantinople byl město císařů) [nebýt zmaten Melkite katolíky Antioch]. Ti kdo nesouhlasil s nálezy Council Chalcedon být dnes známý jako koptská pravoslavná církev Alexandrie, současně vedl o papeže Shenouda III. Tam byla podobná trhlina v Sýrii (Patriarchate Antioch) končit Syriac pravoslavnou církví.

Ti kdo nesouhlasil s Council Chalcedon být někdy nazvaný “orientální ortodoxní” odlišit je od Easterna ortodoxní, kdo přijal to Council Chalcedon. Orientální ortodoxní být také někdy odkazoval se na jak “non-Chalcedonians”, nebo “anti-Chalcedonians”. Orientální pravoslavná církev popírá, že to je monophysite a preferuje termín “miaphysite”, naznačovat “spojenou” povahu Jesuse (dva natures spojené do jednoho). Oba Eastern ortodoxní a orientální pravoslavné církve formálně věřit sobě být pokračování opravdového kostela a jiný padlý do kacířství, ačkoli přes trvat několik dekád tam bylo nějaké smíření. Oba kostely souhlasí tam k byli nedorozumění mezi dva v 451, to má říkat, že každá postranní terminologie v podstatě znamenala stejnou věc.

Také, tam být “Nestorian” kostely, který jsou Eastern křesťanské církve, které se udržují víra jediný první dvě ekumenické rady, tj., první rada Nicaea a první rada Constantinople. “Nestorian” je termín nečlena pro tradici, která předcházela vliv Nestorius. Tak, “perský kostel” je více neutrální termín.

Přeměna východu a jižních Slovanů

V devátý a desátá století, pravoslaví dělalo velké přepady do Eastern Evropy, včetně Kievan Rus je. Tato práce byla dělána možný prací byzantských svatých Cyril a Methodius. Když Rastislav, král Moravy, žádal o Byzantium pro učitele kdo mohl sloužit Moravians v jejich vlastním jazyce, byzantský císař Michael III si vybral tyto dva bratry. Cyril a Methodius překládal bibli a mnoho z modlitebních knih. Jak překlady připravené nimi byly kopírovány mluvčími jiných dialektů, hybridní literární jazyk starý kostel slovanský byl vytvořen. Původně posílal přeměnit Slovany velký Morava, Cyril a Methodius byl nucený konkurovat Frankish poslům z římské diecéze. Jejich učedníci byli vyhnáni velký Morava v inzerátu 886.

Někteří ti učedníci, jmenovitě Saint Clement Ohrid, Saint Naum kdo byl z ušlechtilém bulharském původu a St. Angelaruis, se vrátil k Bulharsku kde oni byli vítáni bulharským carem Boris já kdo si prohlížel slovanskou liturgii jako způsob, jak zastavit byzantský vliv na venkově. Ve zkratce měřit učedníky Cyrila a Methodius zvládal připravovat a školit budoucí slovanské bulharské duchovenstvo do Glagolitic abecedy a biblické texty a v inzerátu 893, Bulharsko vyhnalo jeho řecké duchovenstvo a prohlásilo slovanský jazyk jako oficiální jazyk kostela a stát. Úspěch přeměny Bulgarians usnadnil přeměnu východních Slovanů, nejvíce pozoruhodně Rus je, předchůdcové Belarusians, Rusi, a Ukrainians.

Práce bratrů Soluně Cyril a Methodius a jejich učedníci měli hlavní vliv k Serbs také. Nicméně, oni přijímali Orthodoxy kolektivně rodinami a kmeny (v procesu mezi 7. a 9. století). Na paměť jejich křestů, každé srbské rodiny nebo kmenu začal slavit výlučně srbský zvyk volal Slava ve zvláštním způsobu, jak ctít Saint v jehož den oni přijali svátost Holy křestu. To je nejvážnější den roku pro celý Serbs ortodoxní víry a hrál roli životního významu v minulosti srbských lidí. Slava je vlastně oslava narozenin duchovního srbských lidí který Church požehnal a prohlásil to za instituci Churche.

Posli do východu a jižních Slovanů měli velký úspěch z části, protože oni používali osobní mateřský jazyk spíše než Řek, převládající jazyk byzantské Říše nebo latina jako římští kněží dělali. Dnes ruská pravoslavná církev je největší pravoslavných církví následovaných rumunskou pravoslavnou církví.

Velký rozkol

V 11. století Great rozkol se konal mezi Římem a Constantinople, který vedl k oddělení církve západu, římsko-katolické církve a východní pravoslavné církve. Tam byli dogmatické záležitosti jako filioque klauzule a autorita papeže římského katolíka zapojeného do rozkolu, ale tito byli obnoveni kulturními a lingvistickými rozdíly mezi latinama a Řeky. Prior k tomu, východní a západní poloviny kostela často byly v sporu, zvláště během období obrazoborectví a Photian rozkolu.

Porušení finále je často zvažováno mít arisen po zachycení a vyhození Constantinople čtvrtou křížovou výpravou v 1204; finální rozchod s Římem nastal circa 1450. Pytlovina Churche svaté moudrosti a založení Říše latiny jako zdánlivý pokus nahradit ortodoxní byzantskou Říši v 1204 je viděn s nějakou zahořklostí k současnosti. V roce 2004, papež John Paul II rozšířil formální omluvu pro vyhození Constantinople v 1204; omluva byla formálně přijatá Patriarch Bartholomew Constantinople. Mnoho věcí to bylo kradeno během této doby — svaté relikvie, bohatství, a mnoho jiné položky a mdash nebyli zpětní a být ještě zadržel různá západní evropská města, zvláště Benátky.

Východ a západ se pokusili o shledání dvakrát, v 1274 u druhé rady Lyona, a v 1439 u rady Basileje. V každém případě, nicméně, rady byly odmítnuty ortodoxními lidmi jako celek.

Věk v zajetí

V 1453, byzantská Říše klesala na Osmanskou říši. Do této doby Egypt byl pod muslimskou kontrolou pro asi sedm století, ale pravoslaví bylo velmi silné v Rusku, které nedávno získalo autocephalous status; a tak Moskva volala sebe Third Řím, jako kulturní dědic Constantinople.

Pod osmanskou vládou, Řecká pravoslavná církev získal značnou moc jak autonomní proso. Ekumenický patriarcha byl náboženské a administrativní pravítko celý “řecký ortodoxní národ” (osmanská administrativní jednotka), který zahrnoval všechny východní ortodoxní předměty Říše.

V důsledku osmanského dobytí byzantské Říše v 1453, a pád Constantinople, celé ortodoxní spojení Balkánu a blízký východ stali se najednou izolovaní od západu. Pro dalších čtyři sta roků, to by bylo uzavřeno v islámském světě, se kterým to mělo málo v obyčejný nábožensky nebo kulturně. Ruský pravoslavný kostel a pravoslavné církve od Wallachia a Moldavia byl jediný díl ortodoxního spojení, které zůstalo u kontroly nad Osmanskou říší. To je, z části, kvůli tomuto geografický a rozumové vězení že hlas Eastern pravoslaví nebyl slyšený během Reformation v šestnácté staleté Evropě. To by nemělo být překvapivé, že tato důležitá teologická debata často vypadá divná a zdeformovaná k ortodoxní; nakonec, oni nikdy se zúčastnili v tom a tak žádný Reformation ani protireformace je část jejich teologické kostry.

Ruská pravoslavná církev pod Tsarist vládou

Nahoru dokud ne 1666, když patriarcha Nikon byl sesazen carem, Rus ortodoxní Church byl nezávislý na státě. V 1721 carovi Peter já jsem zrušil kompletně patriarchate a tak Church účinně se stal oddělením vlády, vládl nejsvatějším synodem složeným z biskupů nadřízeného a laických byrokratů jmenovaných carem sám. Protože 1721 až do revoluce října 1917, Rus ortodoxní Church byl nezbytně transformován do vládního orgánu, nástroj dělal různé míry cary v císařských kampaních Russification. Church byl dovolen státem k daním daně pryč na rolnících. Proto, Church, spolu s Tsarist státem ke kterému to patřilo, přišel být vnímán jako nepřítel lidí bolševiky a jiných ruských revolucionářů, většinou ateisti. Revoluce přinášela, nicméně, krátké období osvobození pro Church: nezávislý patriarchate byl obnoven krátce v 1917, dokud ne Lenin zrušil Church nemnoho roků pozdnější, věznit nebo zabíjet mnoho z duchovenstva a věrný. Díl duchovenstva unikl perzekucím sovětu tím, že prchne do zahraničí, kde oni založili nezávislou církev v exile, reunified s tím ruským v roce 2007.

Ruská pravoslavná církev pod Communist vládou

Duchovenstvo pravoslavné církve v Rusku bylo viděno jak soucitný s příčinou bílé armády v občanské válce (viz bílé hnutí) po revoluci října, a občas paktoval s tím; patriarcha Tikhon je deklarován pozice byla krutě anti-bolševický v 1918. Toto může dále posílili bolševické nepřátelství proti kostelu.

Dříve a po revoluci října 7. listopadu 1917 (25. října starý kalendář) tam bylo hnutí uvnitř Sovětského svazu sjednotit všechny lidí světa pod Communist vládou (vidí Communist mezinárodní). Toto zahrnovalo Eastern Evropana země bloku stejně jako balkánské státy. Od některých tyto slovanské státy svázaly jejich etnické dědictví k jejich etnickým kostelům, jak národy tak jejich kostel byli zaměřeni sovětem.

Sovětský úřední výklad možnosti volby byl jeden “garantovat právo tvrdit nějaké náboženství, nebo tvrdit žádného, k praktickým náboženským kultům nebo řízení propaganda ateisty”, ačkoli ve skutečnosti ateismus byl sponzorován podle státu a byl učen ve všech vzdělávacích institucích. Veřejná kritika ateismu byla neoficiálně zakázaná a někdy vedla k imprisonment.

Sovětský svaz byl první stát mít jako ideologický cíl odstranění náboženství. K tom konci, komunistický režim zabavil vlastnictví kostela, zesměšňované náboženství, uštvané believers a propagovaný ateismus ve školách. Akce ke zvláštním náboženstvím, nicméně, byl určován podle státu zájmy a nejvíce organizovaná náboženství byli nikdy zakázaní. Některé akce proti pravoslavným kněžím a believers spolu s prováděním zahrnoval bytí mučení poslané k zajateckým táborům, pracovní tábory nebo psychiatrické nemocnice.

Výsledek tohoto ateismu bojovníka měl zobrazit Church do perzekuovaný a zmučený Church. V prvních pěti rokách po bolševické revoluci, 28 biskupů a 1,200 kněží bylo vykonáno.

Hlavní cíl anti-náboženská kampaň ve dvacátých létech a třicátých létech byla ruská pravoslavná církev, který měl největší číslo věrný. Skoro všichni jeho duchovenstva, a mnoho z jeho believers, byl výstřel nebo posílal k pracovním táborům. Teologické školy byly zavřeny a publikace kostela byly zakázány. V době mezi 1917 a 1940, množství pravoslavných církví v republice Rusa spadlo z 59,584 k méně než 500. Mezi 1917 a 1935, 130,000 pravoslavných kněží bylo zatknuto. Tito, 95,000 byl dán k smrti, provedený požárním sborem.

Po nacistickém německém útoku na Sovětský svaz v 1941, Joseph Stalin oživil ruskou pravoslavnou církev zesílit vlasteneckou podporu pro válečné úsilí. 1957 asi 22,000 ruských pravoslavných církví stalo se aktivní. Ale v roce 1959 Nikita Khrushchev zaváděl jeho vlastní kampaň proti ruské pravoslavné církvi a nutil uzavření asi 12,000 kostelů. To je odhadoval, že 50,000 duchovenstva bylo provedené mezi revolucí a koncem Khrushchev éry. Členy církevní hierarchie byly zavřené nebo vytahovaly, jejich místa vzatá poslušným duchovenstvem, mnoho z koho měl souvislosti s KGB. 1985 méně než 7,000 kostelů zůstalo aktivní.

V Sovětském svazu, kromě metodického uzavření a zničení kostelů, charitativní a sociální práce dříve dělaná duchovními autoritami byla převzata státem. Jak s celým soukromým majetkem, kostel připustil vlastnictví bylo zabaveno do veřejného použití. Nemnoho míst uctívání zanechaného kostelu bylo legálně zobrazil jako státní majetek který vláda povolila kostel použití. Po příchod státu financoval všeobecné vzdělání, kostel nebyl dovolený udržovat vzdělávací, vzdělávací aktivitu z nějakém druhu. Ven z kázání během oslavy božské liturgie to nemohlo vyučovat nebo evangelizovat k věrný nebo jeho mládí. Třídy katechismu, církevní školy, skupiny studia, nedělní školy a náboženské publikace byli všichni nezákonní a nebo zakázaný. Tato perzekuce pokračovala, dokonce po smrti Stalin dokud ne Fall komunismu v roce 1991. Toto způsobilo mnoho náboženských ploch být rozšiřován jako ilegální literatura nebo samizdat.

Mezi nejvíce škodlivé aspekty pravidla sovětu, spolu s těmito fyzickými zneužitími, Sovětský svaz často manipuloval s náborem a jmenováním kněží, někdy zasazovat agenty KGB uvnitř kostela k monitoru náboženské osoby, které byly hleděly -- prostě pro ne být ateisti -- jako podezřívavé a potenciální hrozby komunismu sovětu. Znovuzískání náboženských vír v Rusku po pádu komunismu, díl významného oživení náboženského života, byl dělán náročnější v důsledku těch vůdcové nutili nedobrovolně na kostele KGB během sovětských časů.

Jiné pravoslavné církve pod komunistickou vládou

Albánie byla první stát k deklarovali sebe oficiálně úplně ateista. V některých jiných komunistických státech takový jak Rumunsko, pravoslavná církev jak organizace si užívali poměrné svobody a dokonce prosperovali, ačkoli pod přísnou tajnou policejní kontrolou. To, nicméně, nevyloučil ničit kostely a kláštery jako součást širší systematizace (městské plánování), perzekuce státu jednotlivce believers a Rumunsko vystupuje jako země, která provozovala specializovanou instituci kde mnoho ortodoxní (spolu s národy jiných vír) byl vystaven k psychologickému trestu nebo mučení a myšlenkové kontrolní experimentování v rozkazu nutit je nechají jejich náboženského cítění (vidět Piteşti vězení).

Diaspora emigrace na západ

Jeden z nejvíce stávkujících vývojů v moderní historický Orthodoxy je rozptylování ortodoxních křesťanů na západ. Emigrace z Řecka a blízkého východu v posledních stu rokách vytvořila značný ortodoxní diaspora v západní Evropě, severní a jižní Americe a Austrálii. Navíc, bolševická revoluce nutila tisíce ruských vyhnanství na západ. Jako výsledek, Orthodoxy tradiční hranice byly hluboce upravené. Milióny ortodoxní být už ne geograficky “východní” protože oni žijí permanentně v jejich nově adoptovaných zemích za západě. Nicméně, oni zůstanou Easternem ortodoxní v jejich víře a praxi. Doslova všechny ortodoxní národnosti – Řek, georgiánský, Arab, Rus, Serbian, Macedonian, Albánec, Ukrainian, Armenian, rumunský, bulharský, Assyrian – být reprezentován ve Spojených státech. Tam je také mnoho konvertitů k Orthodoxy všech představitelných etnických zázemí. Ve skutečnosti skoro polovina duchovenstva pravoslavné církve v Americe a Antiochian ortodoxní křesťan Archdiocese severu Amerika je změnit pozadí. Ortodoxní mise jsou živé a pramenit ve Spojených státech, Kanadě a Mexiku.

Vztahy s jinými křesťany

Eastern pravoslaví reprezentuje většinu Eastern křesťanství. Se vyrovnal západnímu křesťanství, Eastern pravoslaví je více mystické a méně právně formalistický. Jako římští katolíci, Eastern ortodoxní stopovat jejich biskupy k apoštolům, ctít svaté a zvláště Marie jako matka boha, doufat v mrtvý, a mají mniši, všechny praxe odmítnuté protestanty. To má méně politický vliv mezinárodně, ačkoli to může být velmi silné celonárodně, jak v Řecku. To nepoužívá sochařství, limitovat sebe k dvojrozměrným ikonám. Západní představy o dědičném hříchu, předurčení, očistec a zvláštní mínění měli daleko méně vlivu v Eastern pravoslaví.

Mějte rád západní křesťanství, východní pravoslaví bylo neoddělitelné od šíření gramotnosti a stipendia. Cyrilská abeceda vítá nepřímo od Saint Cyrilova misijní úsilí (vidí Glagolitic abecedu).

Kostel dnes

Různé autocephalous a autonomní synody východní pravoslavné církve jsou zřetelní v podmínkách administrace a místní kultury, ale pro většina části existuje v plném spojení spolu navzájem. Ruský pravoslavný kostel u Ruska (ROCOR) nedávno se spojil s Moskvou Patriarchate (MP), dvě odvětví ruské pravoslavné církve který se oddělil od sebe navzájem ve dvacátých létech, kvůli podřízenosti latter k nepřátelskému sovětskému režimu. (viz věc kanonického spojení)

Napětí existují ve filozofických rozdílech mezi těmi kdo používat revidovaný juliánský kalendář (“nový Calendarists”) pro vypočítávat pastvy pro církevní rok a ti kdo pokračovat používat tradiční juliánský kalendář (“starý Calendarists”). Kalendářní otázka odráží spor mezi těmi kdo přát si synchronizovat s moderním Gregorian kalendářem který jeho oponenti zvažují zbytečný a škodlivý k souvislosti, a ti kdo přát si udržovat tradiční duchovní kalendář (který se stane být založený na juliánském kalendáři), zdůrazňovat to takový důležitá změna v tradici kostela může jen nastat přes svolání ekumenické rady. Spor vedl k hodně prudkosti, a někdy dokonce k násilí. Řídit se kanonickými rozkazy, někteří přívrženci ke starému kalendáři rozhodli se zdržet se administrativního intimního styku s těmi synody, které obejaly nový kalendář dokud ne takový čas že konflikt je rozdělen. Klášterní společenství na Mountovi Athos poskytoval nejsilnější opozici vůči novému kalendáři, a k modernismu oběcně, zatímco ještě udržuje spojení s jejich kostelem matky.

Nějaká skrytá nespokojenost mezi různými státními církvemi existuje také z části kvůli jinému přístupu k ekumenismu. Zatímco ekumenický patriarcha Constantinople, pravoslavní biskupové v severní Americe shromažďoval se do Standing konference kanonických pravoslavných biskupů v Americas (SCOBA), rumunští biskupové, a jiní jsou docela otevření dialogu s římsko-katolickou církví, oba konzervativní a průměrný starý Calendarists, mnoho z mnichů Mounta Athos, několik biskupů Rusa, Serbian, a někteří Řek a bulharské kostely považují ekumenismus za slevování základní dogmatické státy aby vyhověl jiným křesťanům a objektu k důrazu na vedení dialogu pohřbít-spojení; věřit místo toho to ortodoxní muset mluvit pravdu s láskou, v naději na vedení k eventuální změně na Orthodoxy heterodoxních křesťanů.

Podpůrcové ekumenismu jsou současně zaneprázdnění diskutováním klíčové teologické rozdíly takový jako Filioque, papežské prvenství, a možná dohoda o rapprochement a nakonec plném společenství s římským katolíkem a anglikánskýma církvemi.

Východní pravoslavné církve ve spojení

Pravoslavná církev je spojení 14 autocephalous (to je, administrativně kompletně nezávislý) místní kostely plus pravoslavná církev v Americe který je uznaný jak autocephalous jen Rusem, bulharský, georgiánský, polský, a Čech-Slovak kostely. Každý má definované geografické hranice jeho jurisdikce a je řízený jeho radou biskupů nebo synod předsedal biskupem nadřízeného - jeho primát (nebo, první hierarcha). Primát může nést čestný titul Patriarch, metropolitu (ve slovanské tradici) nebo arcibiskupa (v řecké tradici). Každý místní kostel sestává z eparchies voliče (nebo, diecéze) vládl biskupem. Některé kostely dávaly eparchy nebo skupinu eparchies měnících se stupňů samosprávy (samospráva). Takové autonomní kostely udržují kolísající úrovně závislosti na jejich kostele matky, obvykle definovaný v Tomos nebo jiný doklad o samosprávě.

Dole je seznam 14 (15) autocephalous kostely v jejich pořadí priority (seniority) s voličskými autonomními kostely a exarchates. Liturgický titul primáta je vypsán v kurzívách.

1. Ekumenický Patriarchate Constantinople (Arcibiskup Constantinople-nový Řím a ekumenický patriarcha)
   • Autonomní pravoslavná církev Finska (arcibiskup Karelia a celé Finsko)
   • Autonomní Estonian papežská pravoslavná církev (metropolita Tallinn a všichni Estonsko) [samospráva ne uznaný církví Ruska]
   • Samosprávná pravoslavná církev Kréty (arcibiskup Kréty)
   • Samosprávné klášterní společenství Mounta Athos
   • Exarchate Patmos (patriarchální Exarch Patmos)
   • Exarchate farností ruské tradice v západní Evropě (arcibiskup Komana)
2. Pravoslavná církev Alexandrie (Pope a patriarcha velkého města Alexandrie, Libye, Pentapolis, Etiopie, celý Egypt, a celá Afrika, otec otců, pastýř pastýřů, hierarcha hierarchů, třináctý Apostle, posuzovatel celého vesmíru.)
3. Pravoslavná církev Antioch (Patriarcha Antioch a celý východ)
   • Samosprávný Antiochian ortodoxní křesťan Archdiocese severní Ameriky (arcibiskup New Yorku a metropolita celé severní Ameriky)
4. Pravoslavná církev Jeruzaléma (Patriarcha svatého města Jeruzaléma a všichni Palestina, a Sýrie, Arábie, za Jordanem Riverem, Cana Galilee, a posvátný Zion)
   • Autonomní církev Mounta Sinai (arcibiskup Choreb, Sinai, a Raitha)
5. Pravoslavná církev Ruska (Patriarcha Moskvy a celé Rusko)
   • Autonomní pravoslavná církev Japonska (arcibiskup Tokia a metropolita celého Japonska)
   • Autonomní pravoslavná církev Číny (zaniklý)
   • Autonomní pravoslavná církev Ukrajiny (metropolita Kiev a celá Ukrajina)
   • Samosprávná pravoslavná církev Moldávie (metropolita Chisinau a celá Moldávie)
   • Samosprávná pravoslavná církev Lotyšska (metropolita Riga a všichni Lotyšsko)
   • Samosprávná estonská pravoslavná církev (metropolita Tallinn a všichni Estonsko) [samospráva ne uznaný ekumenický Patriarchate]
   • Samosprávná ruská pravoslavná církev u Ruska (metropolita východní Ameriky a New York, první hierarcha kostela Rusa do zahraničí)
   • Exarchate Běloruska (metropolita Minsk a Slutsk, patriarchální Exarch celého Běloruska)
6. Pravoslavná církev Srbska (Arcibiskup prsního svalu, metropolita Bělehradu a Karlovci, patriarcha Serbs)
   • Autonomní Archdiocese Ohrid (arcibiskup Ohrid a metropolita Skopje)
7. Pravoslavná církev Rumunska (Arcibiskup Bukurešti, metropolita Ungro-Valachia, a patriarcha celého Rumunska)
   • Samosprávná metropole Bessarabia (samospráva ne uznaný církví Ruska)
8. Pravoslavná církev Bulharska (metropolita Sofie a patriarcha celého Bulharska)
9. Pravoslavná církev Gruzie (arcibiskup Tbilisi a Mshketi, patriarcha a Catholicos všichni Gruzie)
10. Pravoslavná církev Kypru (arcibiskup nový Justiniana a všichni Kypr)
11. Pravoslavná církev Řecka (arcibiskup Athensa a celé Řecko)
12. Pravoslavná církev Polska (metropolita Varšavy a celé Polsko)
13. Pravoslavná církev Albánie (arcibiskup Tirany a celá Albánie)
14. Ortodoxní Church českých zemí a Slovensko (arcibiskup Prahy, metropolita českých zemí a Slovensko nebo arcibiskup Presov, metropolita českých zemí a Slovensko) Někteří ortodoxní nepřiznají pokračování Church:
    
    
15. Pravoslavná církev v Americe (uznaný jak autocephalous jediný Rusem, bulharský, georgiánský, polský, a Čech-Slovak kostely) (arcibiskup Washingtona a New York, metropolita celé Ameriky a Kanada)

Poznámka, to Rus Church rozpoznal různou objednávku seniority, ve kterém georgiánský kostel následuje Church Ruska a Albánec Church - po Church Řecka.

Pravoslavné církve a společenství ne ve spojení s ostatními

Pokračování je seznam některých těch organizací, které používají termín “ortodoxní” v jejich jménu ale neudržují spojení s některým 14 (15) autocephalous kostely a tak být ne typicky zvažoval díl ortodoxního křesťanského spojení.

Starý Calendarists je skupiny, které neudržují spojení s 14 (15) autocephalous kostely jako výsledek použití revidovaného juliánského kalendáře.

• Církev ryzích ortodoxních křesťanů Řecka, takzvaný “Matthewites”
• Církev ryzích ortodoxních křesťanů Řecka, takzvaný “Florinites”
• Pravoslavná církev Řecka (svatý synod v odporu), takzvaný “Cyprianites”
• Stará kalendářní rumunská pravoslavná církev
• Stará kalendářní bulharská pravoslavná církev

Starý Believers jsou skupiny, které nepřijímají liturgické reformy uskutečněné v ruské pravoslavné církvi patriarchou Nikon v 17. století.

• Rus ortodoxní starý-kostel obřadu (Belokrinitskaya hierarchie)
• Lipovan ortodoxní starý-kostel obřadu (Belokrinitskaya hierarchie)
• Rus starý-pravoslavná církev (Novozybkovskaya hierarchie)
• Pomorian starý-pravoslavná církev (Pomortsy)

Episcopi vagantes jsou entity, které uskutečnily episkopální consecrations venku standardů církevního práva nebo jehož biskupové byli exkomunikováni jedním 14 (15) autocephalous kostely.

• Belarusian Autocephalous pravoslavná církev
• Bulharský alternativní synod
• Svatá pravoslavná církev v severní Americe
• Makedonská pravoslavná církev
• Černohorská pravoslavná církev
• Pravoslavná církev v Itálii
• Ruská pravoslavná církev v Americe
• Ruská opravdová pravoslavná církev
• Turecká pravoslavná církev
• Ukrajinská pravoslavná církev (Kiev Patriarchate)
• Ukrajinská Autocephalous pravoslavná církev

Zaniklé kostely

• Chorvatská pravoslavná církev
• Čínská pravoslavná církev

Viz též

• Seznam pravoslavných církví
• Caesaropapism
• Katolický – ortodoxní teologické rozdíly
• Východní katolické církve
• Seznam Autocephalous a autonomní pravoslavné církve
• Východní ortodoxní liturgický kalendář
• Vyzařování: Východní ortodoxní křesťanství
• Řecká pravoslavná církev
• Historie křesťanství
• Historie východní pravoslavné církve
• Historie Evropy
• Historie Balkánu
• Historie Středního východu
• Orientální pravoslaví
• Poustinia
• Západní obřadní pravoslaví

Odkazy

• Pravoslavná církev. Ware, Timothy. Tučňák Books, 1997. (ISBN 0-14-014656-3)
• Pravoslavná církev; 455 otázky a odpovědi. Harakas, Stanley H. Light a životní nakladatelství, 1988. (ISBN 0-937032-56-5)

Externí odkazy

• Ortodoxní studijní Bible
• Online ortodoxní katechismus vydávaný ruskou pravoslavnou církví
• OrthodoxWiki
  • Obsáhlý seznam seminářů u OrthodoxWiki
  • Časová osa historie kostela
• Jurisdikce kostela (ortodoxní) u otevřeného adresářového projektu
• Svatý kříž helénský vysokoškolský svatý kříž řecká ortodoxní škola teologie
• Kostel dnes