Úvodní stránka | Tato stránka v originále

Frankfurt škola

Frankfurt škola je škola neo -Marxista sociální teorie, společenský průzkum, a filozofie.

To začalo život u Institut für Sozialforschung (Ústav pro společenský průzkum) Frankfurt být hlavní, West Germany, když Max Horkheimer se stal ředitelem institutu v 1930. Frankfurt škola sebrala disidentské marxisty, krutí kritici kapitalismu kdo věřil tomu někteří Marxových údajných následovníků přišel papouškovat úzký výběr Marxových nápadů, obvykle na obranu ortodoxní Komunistické strany. Ovlivnil obzvláště nedostatkem dělnických revolucí v západní Evropě po světové válce já a vzestupem nacismu v ekonomicky, technologicky, a kulturně pokročilý národ takový jako Německo, oni začali s úlohou vybírat si co díly Marxovy myšlenky by mohly posloužit, že objasní sociální podmínky který Marx sám nikdy viděl. Oni čerpali z jiných myšlenkových směrů vyplnit vnímaná vynechání v Marxovi . Max Weber měl hlavní vliv, jak dělal Sigmund Freud (jak v Herbert Marcuse' s začleněnní Marxe a Freud. Jejich důraz na “kritické” součásti teorie byl odvozen významně od jejich pokusu překonat limity positivismu, hrubého materialismu a fenomenologie tím, že se vrátí k Kant kritické filozofii a jeho nástupcům v němčině idealismus, hlavně Hegel je filozofie, s jeho důrazem na negaci a rozporu jak vlastními vlastnostmi reality. Klíčový vliv byl také publikace v 1930 je Marxe Ekonomický-filozofické rukopisy a Ideologie Němce, který ukazoval souvislost s Hegelianism ten podklad Marxova myšlenka. Rozumové vlivy na a teoretické ohnisko první generace Frankfurt školy kritičtí teoretici jsou zajati v následujícím diagramu:

Hlavní příspěvky institutu byly ve dvou oblastech se vztahovat k možnosti rozumných lidských předmětů, tj. jednotlivci, kteří mohli jednat rozumně postarat se o jejich vlastní společnost a jejich vlastní historii. Nejprve sestával ze společenských jevů předtím zvážil to marxismem jako součást “nadstavby” nebo jako ideologie: osobnost, rodina a struktury autority (jeho publikace první knihy byla (Studia autority a rodina) a oblast estetiky a masa kultivují. Obyčejné znepokojení tady bylo schopnost kapitalismu zničit předpoklady kritického, revolučního vědomí. Toto znamenalo přijít k důmyslnému vědomí hloubky rozměr ve kterém sociálním tlaku drží sebe. To také znamenalo začátek uznání kritické teorie ideologie jako součást založení společenského zřízení. Institut a různí spolupracovníci měli gigantický dopad na (obzvláště americkou) společenskou vědu přes jejich práci Autoritářská osobnost, který prováděl rozsáhlý empirický výzkum, používání sociologický a psychoanalytické kategorie, aby rozuměl sílám, které vedly jednotlivce, aby propojil se s nebo podporoval fašistická hnutí nebo strany.

Druhá oblast byla povaha marxismu sám, a to bylo v tomto kontextu že představa o kritické teorii vznikala. Ačkoli Horkheimer má poctu mezitím tradiční a kritická teorie je v jednom smyslu pouze opakování Marxova výroku to filozofové vždy interpretovali svět a bod má měnit to, institut, v jeho kritice ideologie, přijal takové filozofické proudy jako positivismus, fenomenologie, existencialismusa pragmatismus, s implikovanou kritikou marxismu současníka, který změnil dialektiku na střídavou vědu nebo metafyziku. Institut pokoušel se reformulate dialektiku jako metoda betonu nepřetržitě vědomý specifických sociálních kořenů myšlenky a specifické struktury sil, které ovlivnily možnost osvobození. Společně, kritická teorie odmítla metafyziku materialisty ortodoxního marxismu. Pro Horkheimer a jeho kolegové, materialismus znamenal orientaci teorie k praxi a k naplnění lidských potřeb, ne metafyzické prohlášení o povaze reality.

Druhá fáze Frankfurt školní kritické teorie je sedimented hlavně ve dvou pracích, které mají místo klasik twentieth-myšlenka století: Horkheimer je a Adorno je Dialektika osvícení a Adorno má Minima Moralia. Obě práce byly psány během institutového amerického vyhnanství během nacistické periody. Zatímco udrží hodně z Marxian analýzy, v těchto pracích kritická teorie přenesla jeho důraz. Kritika kapitalismu se změnila na kritiku západní civilizace jako celek. Opravdu, Dialektika osvícení používá Odyssey jako vzor pro analýzu buržoázního vědomí. Mnoho témat, která přišla ovládat sociální myšlenku na poslední roky je už uvedeno Horkheimer a Adorno v těchto pracích: nadvláda přírody je viděna jak centrální vůči západní civilizaci dlouho před ekologií se stal catchphrase dne.

Analýza důvodu je nesl jedno stádium další. Rozumnost západní civilizace je viděna jako fúze nadvlády a technologické rozumnosti, přinášet všechny vnější a interní přírody pod sílou lidského předmětu. V procesu, nicméně, předmět sám je pohlcený a žádná sociální síla analogická s proletariátem může být poznána to umožní předmětu osvobodit sebe. Proto podtitulek Minima Moralia: “odrazy od vadného života”. Ve slovech Adorna,

“Pro protože ohromující objektivnost historického hnutí v jeho současné fázi sestává se doposud jen v rozpuštění předmětu, bez přesto dávat svah nějakému novému, individuální zážitek nutně založí sebe k starém tématu, nyní historicky odsouzený, který je ještě pro-sám, ale už ne v-sám. Předmět ještě cítí se jistě jeho samosprávy, ale neplatnost demonstrovaná k předmětům koncentračním táborem už předběhne formu subjektivity sám.”

Následně, v době když to vypadá jako ta realita sám se stal ideologií, největší příspěvek ta kritická teorie může dělat je prozkoumat dialektické rozpory individuálního subjektivního zážitku, na jednu stranu, a chránit pravdu v teorii, na jiný. Dokonce dialektika může stát se prostředky k nadvládě: “jeho pravda nebo nepravda, proto, je netkvící v metodě sám, ale v jeho záměru v historickém procesu.” a tento záměr musí být k základní svobodě a štěstí: “jediná filozofie, která může být zodpovědně cvičila v obličeji zoufalství je pokus přemýšlet o všech věcech jak oni by se představovali z hlediska vykoupení”. Jak daleko od ortodoxního marxismu je závěr Adorna: “ale vedle požadavek tak se umístil na myšlence, otázce reality nebo unreality vykoupení sám stěží vadí.”

Od těchto myšlenek to bylo ale krátký krok ke třetí fázi Frankfurt školy, který se shodoval s poválečným obdobím, zvláště od časných padesátých lét k šedesátým létům středa. S růstem pokročilé průmyslové společnosti dolů chladná válka tuhne, kritičtí teoretici uznali, že struktura kapitalismu a historie se měnila rozhodně, že způsoby tlaku operovaly rozdílně, a že průmyslová dělnická třída byla už ne určité popření kapitalismu. Toto vedlo k pokusu zakořenit dialektiku v absolutní metodě negativismu, jak v Marcuse je Jednorozměrný muž a Adorno je Dialektika záporu. Během tohoto období institut společenského průzkumu byl obnoven v Frankfurt (ačkoli mnoho z jeho kolegů zůstal ve Spojených státech), s úlohou ne pouze pokračovat s jeho výzkumem ale stávat se vedoucí sílou v sociologickém vzdělání a democratization západního Německa. Toto vedlo k jisté systematizaci lnstitute je celé nahromadění empirického výzkumu a teoretická analýza.

Důležitější, nicméně, byl Frankfurt školní pokus definovat osud důvodu v nové historické době. Zatímco Marcuse dělal tak přes analýzu změn struktury v procesu práce v kapitalismu a vlastní rysy metodologie vědy, Horkheimer a Adorno se soustředil na re-zkouška založení kritické teorie. Toto úsilí je organizováno v Adorno je Dialektika záporu, který pokusí se obnovovat dialektiku pro éru ve kterém “filozofie, který jednou vypadal zastaralý, žije dál protože moment si uvědomit, že to bylo postrádáno”. Nápad negativní dialektiky je myšlenka na kritickou myšlenku tak si představila, že to nemůže být kooptováno do aparátu nadvlády. jeho centrální pojem, dlouho nějaký ohniskový pro Horkheimer a Adorno, je že prvotní hřích myšlenky je jeho pokus odstranit všechny to je jiné než myšlenka, pokus předmětu hltat objekt, usilovat o identitu. To je tato redukce, která dělá myšlenku accomplice nadvlády. Dialektika záporu zachrání “převahu objektu”, ne přes naivní epistemological nebo metafyzický realismus ale přes myšlenku založenou na rozdílnosti, paradox a lest: “logika rozkladu”. Adorno důkladně posoudí Heidegger je základní ontologie, který reintroduces idealistický a identita-založená pojetí pod pláštíkem mít překonat filozofickou tradici.

Dialektika záporu je svědectví o konci tradice předmětu jednotlivce jako těžiště kritiky. Bez revoluční dělnické třídy, Frankfurt škola měla žádný spoléhat se na ale individuální předmět. Ale, jako liberál kapitalistické sociální východisko pro autonomního jednotlivce ustupovalo do minulosti, dialektika založená na tom stala se více a abstraktnější. Tento postoj pomohl připravit cestu pro čtvrtý, fáze proudu Frankfurt školy, tvarovaný komunikační teorií Habermas.

Habermas práce vezme Frankfurt školní trvající zájmy v rozumnosti, lidský předmět, demokratický socialismus a dialektickou metodu a překoná soubor rozporů, které vždy oslabily kritickou teorii: rozpory mezi materialistou a transcendentními metodami, mezi Marxian sociální teorií a individualistickýma předpoklady kritického racionalismu mezitím technický a sociální odůvodnění, a mezi kulturními a psychologickými jevy na jednu stranu a ekonomickou strukturou společnosti na jiný. Frankfurt škola vyhýbala se vzít stanovisko k přesnému vztahu mezi materialistou a transcendentním metodám, který vedl k dvojznačnosti v jejich spisech a zmatku mezi jejich čtenáři. Habermas epistemology syntetizuje tyto dvě tradice představením ta fenomenologická a transcendentní analýza může být zahrnuta pod materialistickou teorií sociálního vývoje, zatímco teorie materialisty dává smysl jen jako část kvazi-transcendentní teorie emancipatory znalostí, které jsou self-odraz kulturní evoluce. Současně empirická a transcendentní povaha emancipatory znalostí se stane základním kamenem kritické teorie.

Rozmístěním stavy rozumnosti v sociální struktuře jazyka používají, Habermas pohybuje těžištěm rozumnosti od autonomního podřízeného předmětům ve vzájemném ovlivňování. Rozumnost je vlastnost ne jednotlivců na se, ale poněkud struktur undistorted komunikace. V tomto pojmu Habermas překonal dvojznačnou nepříjemnou situaci předmětu v kritické teorii. Jestliže kapitalistická technologická společnost oslabí samosprávu a rozumnost předmětu, to není přes nadvládu jednotlivce aparátem ale přes technologickou rozumnost nahrazovat describable rozumnost komunikace. A, v jeho nástinu hovorné etiky jako nejvyšší stádium ve vnitřní logice evoluce etických systémů, Habermas se zmíní o zdroji nové politické praxe, která včlení nezbytnosti evoluční rozumnosti.

Frankfurt škola kritická teorie ovlivňovala některé segmenty Levého křídla a myslela (zvláště Nový odešel). Herbert Marcuse byl někdy popisován jako teoretik nebo předek intelektuála nový odešel.

Dva hlavní druhy kritiky opakovaně byly vyrobeny z kritické teorie, zajatý v Gyorgy Lukacs' s tvrzení, že členové Frankfurt školy trpěli “velkým hotelovým” syndromem. První je to pohled intelektuála Frankfurt školy je opravdu romantismus, elitářská kritika masové kultury se oblékala-nahoru v neo-oděv marxisty: co opravdu obtěžuje kritické teoretiky, v tomto pohledu, je ne sociální tlak ale to masy jako Ian Fleming a Beatles místo toho Samuela Becketta a Webern. Druhý, vznikat nalevo, je ta kritická teorie je forma buržoázního idealismu, který má žádný vlastní vztah k politické praxi a je totálně izolovaná od nějakého pokračujícího revolučního hnutí.

Hlavní Frankfurt školní myslitelé a učenci

Pozoruhodní Frankfurt školní kritici