Sto myšlenkových směrů

Sto názorových škol bylo filozofové a školy, které měly vzkvétaly od 770 do roku 221 př.n.l., éra velký kulturní a expanze intelektuála v Číně. Dokonce ačkoli toto období, známý v jeho časnější části jako jaro a období podzimu a soupeřícím States období v jeho druhé části, byl způsoben s chaosem a krvavými bitvami, to je také známé jako zlatý věk čínské filozofie, protože různé myšlenky a nápady byly rozvinuté a diskutovaly volně. Tento jev byl nazýván Contention sto myšlenkových směrů. Tyto myšlenky a nápady hluboce ovlivňovali životní styly a sociální vědomí nahoru k současnosti ve východních Asijských zemích. Rozumová společnost této éry byla charakterizována kočujícími učenci, kdo byl často zaměstnaný u různých státních pravítek jako poradcové v metodách vlády, válka a diplomacie. Toto období skončilo vzestupem Qin dynastie a následujícího očištění nesouhlasit.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Hundred Schools of Thought. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Konfucianismus a jeho deriváty

Konfucianismus (儒家; Rújiā; Ju-chia; “škola učenců”) je skupina myšlenky, která pravděpodobně měla nejvíce trvalé účinky na život Číňana. Jeho psané dědictví leží v Confucian klasice, který později se stal základem tradiční společnosti. Konfucius (551 – 479 př.n.l.), nebo Kongzi “zvládne Konga”, díval se zpátky do dávných dob dynastie Zhoua pro ideální společensko-politickou objednávku. On věřil, že jediný efektivní vládní systém vyžadoval předepsané vztahy pro každého jednotlivce: “nechal pravítko být pravítko a předmět předmět”. Dále, on tvrdil, že král musí být ctnostný v pořádku k pravidlu vhodně. Konfucius Toa, funkce vlády a sociální stratifikace byli životní fakty být držen etickými hodnotami; tak jeho ideální člověk byl junzi, který je přeložený jako “džentlmen” nebo “nadřazená osoba”.

Mencius (371 – 289 př.n.l.), nebo Mengzi, vytvořil jeho vyučování přímo v odezvě na Konfuciuse. - Mozi přijímal jisté základní Confucian předpisy, jako nadřazenost starověkého mudrce králi, kteří měli dosáhli spravedlnosti, přesto on cítil se jako ten Konfucius overemphasized se spojí se známostmi a příbuznými. - Mozi argumentoval, že každý jednotlivec měl závazek ke všem ostatním lidem v lidské společnosti - jednotlivci prostě museli zvážit to jak jejich akce by ovlivnily každého ve společnosti, ne jen lidi, které oni znali osobně.

Účinek spojené práce Konfuciuse, codifier a vykládače systému vztahů založených na etickém chování, a Mencius, syntezátor a vývojář aplikované Confucianist myšlenky, byl poskytovat tradiční čínskou společnost s úplnou kostrou který objednávat doslova každou stránku života.

Tam bylo mnoho narůstání ke skupině Confucian myšlenky, oba bezprostředně a přes tisíciletí, od uvnitř a bez Confucian školy. Výklady přizpůsobené k současné společnosti počítaly s ohebností uvnitř konfucianismu, zatímco základní systém chování modeled od starověkých textů tvořil jeho filozofické jádro.

Diametrálně protichůdný k Mencius, například, byl výklad Xunzi (c. 300 – 237 př.n.l.), další Confucian následovník. Xunzi kázal, že muž není přirozeně dobrý; on tvrdil, že dobrota je dosažitelná jen přes cvičit něčí touhy a řízení.

Legalism

Škola práva nebo Legalism (法家; Fǎjiā; Fa-chia; “škola práva”) doktrína byla vytvořena Han Feizi (d. 233 př.n.l.) a Li Si (d. 208 př.n.l.), kdo tvrdil, že lidská přirozenost byla incorrigibly sobecká; společně, jediný způsob, jak dodržovat sociální pořadí měl vnutit disciplínu seshora, a dohlížet na přísné vynucení práv. Legalists oslavoval stát především, hledat jeho prosperitu a válečnou statečnost přes prospěch obyčejných lidí.

Legalism velmi ovlivňoval filozofické východisko pro císařskou formu vlády. Během dynastie Hana, nejpraktičtější prvky konfucianismu a Legalism byl vzat tvořit druh syntézy, označovat vytvoření nové formy vlády, která by zůstala velmi neporušená dokud ne pozdní 19. století.

Taoizmus

Filozofický taoizmus nebo Daoism (道家; Dàojiā; Tao-chia; “škola cesty”) se vyvinul do sekundy nejvíce významný proud Číňana myslel si. Jeho formulace je často přičítána legendárnímu mudrci Laozi (“starý mistr”), kdo je řekl, aby předcházel Konfuciuse, a Zhuangzi (369 – 286 př.n.l.). Ohnisko taoizmu je na jednotlivci uvnitř přirozené oblasti spíše než jednotlivec uvnitř společnosti; společně, branka života pro každého jednotlivce snaží se nastavit sám a přizpůsobovat se rytmu předurčeného člověka (a nadpřirozený) svět, následovat cesta (tao) vesmíru, a bydlet v harmonii. Mnoha způsoby protiklad přísné Confucian etiky, taoizmus byl pro mnoho z jeho přívrženců doplněk k jejich spořádaným běžným životům. Porce učence jako úředník by obvykle následovala Confucian vyučování, ale v volnu nebo v důchod by mohl hledat harmonii s přírodou jako Taoist samotář.

Mohism

Mohism nebo Moism (墨家; Mòjiā; Mo-chia; “škola Moa”) byl vyvinut stoupenci Mozi (také odkazoval se na jako Mo Di; 470 – c.391 BC). Ačkoli škola nepřežila přes Qin dynastii, Mohism byl viděn jako hlavní soupeř konfucianismu v době sto myšlenkových směrů. Jeho filozofie spočívala na myšlence na lásku univerzálie: Mozi věřil tomu “každý je se rovnat před nebem”, a že lidé by měli snažit se napodobit nebe tím, že se zabývá praxí kolektivní lásky. Jeho epistemologie může být považována za primitivní materialistický empirismus; on věřil tomu naše poznání mít být založený na našich vnímáních – naše smyslové zážitky, takový jako zrak a sluch – místo představivosti nebo vnitřní logiky, elementy založené na naší schopnosti abstrakce.

Mozi obhajoval skromnost, odsuzovat Confucian důraz na rituálu a hudbě, který on udal jak marnivý. On pozoroval válčení jak marnotratný a obhajoval pacifismus. Dosažení sociálních cílů, podle Mozi, vyžadoval jednotu myšlenky a akci. Jeho politická filozofie má podobnost k duchovnímu-monarchie pravidla: populace mít vždy podřídit se jeho vůdcové jak jeho vůdcové mají vždy následovat vůli nebe. Mohism by mohl být hájen mít prvky meritokracie: Mozi tvrdil, že pravítka by měla jmenovat úředníky na základě jejich schopnosti místo jejich rodinných poměrů. Ačkoli populární důvěra v Mohism klesla o konec Qin dynastie, jeho pohledy jsou řekl, aby byl silně odrážen v Legalist myslel si.

Škola Yina-yang

Škola naturalistů nebo Yin-yang (陰陽家/阴阳家; Yīnyángjiā; Yin-yang-chia; “škola Yina-Yang”) byla soupeřící States éra filozofie, která syntetizovala pojetí yin-yang a pět elementů. Zou Yan je považován za zakladatele této školy. Jejich teorie pokoušely se vysvětlit vesmír v podmínkách základních sil v přírodě: doplňující se agenti yin (tmavý, chladný, žena, pozitivní) a yang (lehký, horký, muž, negativní) a pět elementů nebo pět fázuje (vodu, oheň, dřevo, kov a zemi). V jeho raných dobách, tyto teorie byly nejvíce silně spojené se stavy Yana a Qi. V pozdnějších obdobích, tyto teorie epistemological přišly k významu držení v jak filozofii tak populární víře.

Logici

Škola jmén nebo logici (名家; Míngjiā; Ming-chia; “škola jmén”) vyrostl z Mohism, s filozofií, která se zaměřila na definici a logikou. To je řekl, aby měl podobnosti s tím starověkých řeckých sofistů nebo dialecticians. Nejpozoruhodnější Logician byl Gongsun Longzi.

Jiné školy

Taishigong Zixu (太史公自序) Shiji (史記/史记) seznamy nad šesti hlavními filozofiema uvnitř Hundred myšlenkových směrů. Yiwenzhi (藝文志/艺文志) Hanshu (漢書/汉书) sčítá čtyři více do desíti škol (十家; Shijia).

Škola zemědělství (農家/农家; Nongjia) povzbuzoval hospodaření a zemědělství a učil hospodaření a techniky kultivace, jak oni věřili, že rozvoj zemědělství byl způsob, jak mít dost potravy pro zemi. Například, Mencius jednou kritizoval Xua Xing (許行) pro obhajovat, že pravítka by měla pracovat v terénů s jejich předměty.

Škola diplomacie nebo škola vertikální a vodorovný [aliance] (縱橫家/纵横家; Zonghengjia) se specializoval na diplomatickou politiku; Zhang Yi byl reprezentativní myslitel. Tato škola se zaměřila na praktické záležitosti místo nějakého etického principu, tak to zdůraznilo politické a diplomatické taktiky a debatu a agitovat dovednost. Učenci od této školy byli dobří řečníci, debaters a taktici.

Rozmanitá škola (雜家/杂家; Zajia) integrovaná vyučování od různých škol; například, Lü Buwei slévá učence z různých škol napsat knihu nazvaný Lüshi Chunqiu (呂氏春秋) kooperativně. Tato škola pokusila se začlenit zaslouží si různých škol a vyhnout se jejich cítily nedostatky. Tak, myšlenka na tuto školu postrádala originalitu.

Škola “Minor-hovory” (小說家/小说家; Xiaoshuojia) byl ne jedinečná názorová škola. Opravdu, všechny myšlenky, které byly projednány a pocházel z non-slavní lidi na ulici byli zahrnováni do této školy. V té době, tam byli někteří vládní ministři zodpovědní za nápady sbírání od non-slavní lidi na ulici a zprávě pro jejich nadřízeného. Toto bylo kde tato škola vznikla z. Toto také vysvětlí jeho jméno Číňana, který doslovně míní “škola menší-hovory”.

Další skupina je škola armády (兵家; Bingjia) to studovalo válčení a strategii; Sunzi a popelnice slunce byla vlivní vůdcové. Nicméně, tato škola nebyla jedna “deset škol” vymezilo Hanshu.

Historie a původy

Od Taishigong Zixu Shiji a Yiwenzhi Hanshu školy jsou vyvinuty z Zhou dynastie úředníci. Spalování knih a pohřbívat učenci zakázali osoby k živobytí nejvíce jejich textů. Texty oficiálně držel sílu být hořel Qin palácem Xiang Yu. Od Yiwenzhi, tam je ještě mnoho oficiálně držených textů v bývalé Han dynastii a někteří jsou napsáni Hanem lidi dynastie. Wudi Hana objednával studii Confucian klasik východisko pro vládní zkouškový systém a jádro vzdělávacího učebního plánu; tam byli malí studenti k těmto školám kromě nemnoho a mnoho textů bylo ztraceno později. Jejich myšlenky mohou jen být viděny v existujících textech a nově objevených textech.

Viz též

• “Nechaný sto květiny kvetou, nechal sto myšlenkových směrů bojovat.”

Odkazy

• Graham, A.C., Disputers Tao: Filozofický argument ve starověké Číně (otevřené líčení 1993). ISBN 0-8126-9087-7

Externí odkazy

• Klasika ve stu školách (čínský a anglický)
• 先秦諸子? 要覽子藉 mnoho zlomkovitý a nově objevil texty sta myšlenkových směrů. (Číňan)
• Sto myšlenkových směrů, ChinaCulture
• Zhou literatura dynastie, myslel, a filozofie, ChinaKnowledge