Indra
Indra je bůh války a počasí, také King gods nebo Devas a pán nebe nebo Svargaloka v hinduismu. Zmínil se o nejprve jako hlavní božstvo v posvátném hindském textu vybavit Vedu, Indra je udělen s hrdinný a téměř neomalený a milostný charakter. On vždy zůstal významný v indickém bájesloví, od Vedic k Puranic časům jak primárnímu pravítku celého devas, dokonce jak jeho pověst a role zmenšili se v pozdnějším hinduismu se vzestupem Trimurti. Nicméně on je stále aktivní v Pali kanovníkovi, kde on je osloven jako Sakka.
Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Indra. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.
Původy
Indra je doložen jako bůh Mitanni. Jestliže Devendra (Indra) jak božstvo je příbuzné s jiným Indo-Evropan gods, jeden hrom gods takový jako Thor, Perun, a Zeus, a hrdinný gods takový jako Mars, a gods omamných nápojů takový jako Dionysos, jeho jméno má jeden ne been uchovaný v nějaké jiné větvi, nebo jinde to je sám Ind (nebo možná Indo-iránský) inovace. Janda (1998: 221) navrhne, že Proto-Indo-Evropan (nebo Graeco-Aryan) předchůdce Indra měl epitheta * trigw-welumos “smasher uzávěry” (Vritra, Vala) a diye-snūtyos “poháněč potoků” (osvobozené řeky, odpovídající Vedic apam ajas “agitátora vod”), který vyústil v Řeka gods Triptolemos a Dionysos.
V náboženských praxích založení hinduismu, q.e. Vedic civilizace, Indra má výtečnost přes pokračování hlavního boha Indo-Evropan pantheon Dyēus (Dyēus se objeví v Vedas jako Dyaus Pita, relativně menší božstvo kdo, interestingly, je otec Indra). Vyrovnat se tomuto relativně nízký stav Tyr se vyrovnal Odinovi nebo Thor ve skandinávském pohanství.
To bylo jednou předpokládal, že Vedic Indra odpovídá Verethragna Zoroastrian Avesta. Tento nápad byl umístěný primárně na skutečnosti, že podstatné jméno verethragna - odpovídá Vedic vrtrahan -, který je převážně epithet Indra. Domněnka, že Indra odpovídá Verethragna je nyní zastaralý. Zatímco oba vritra - a verethra - pocházet ze stejného kořenu “ke krytu”, slovo verethra - je dnes dohodnutý znamenat “překážku”. Tak, verethragna - je nyní dohodnutý odrážet “smiter odporu”. Vritra neobjeví se v jeden Avesta nebo v 9th-12th staleté svazky Zoroastrian tradice. jméno ' Indra ' se objeví v Zoroastrian textech jako to oblouku-démon nepřátelský Pravda (Vd. 10.9; Dk. 9.3; Gbd. 27.6, 34.27).
V vybavit Vedu
Vybavit-Veda říká,
On pod jehož nejvyšší kontrolou jsou koně, celý chariots, vesnice a dobytek; On kdo dal bytí slunci a ránu, kdo vede vody, on, O muži, je Indra. (2.12.7, trans. Griffith)
To dále říká,
“Indra, vy jste zvedli vyvržence, který byl utiskovaný, vy jste velebili slepého a chromého člověka.” (Rg-Veda 2:13: 12)
Indra je hlavní bůh Rigveda (vedle Agni). On se těší z pití Soma, a centrální Vedic mýtus je jeho hrdinná porážka Vritra, osvobozovat řeky, nebo jinak, jeho rozbíjení Vala, uzávěra kamene kde Panis uvěznil krávy a Ushas (svítá). On je bůh války, rozbíjet kamenné pevnosti Dasyu, a použil bojovníky na obou stranách v bitvě o deset králů.
Vybavit-Veda často odkazuje se na něj jak Śakra: mocný-jeden. V Vedic době, číslo gods byl převzat být třiatřicet a Indra byl jejich pán. (lehce později Brihad-aranyaka Upanishad vyčíslí gods jak osm Vasus, jedenáct Rudras, dvanáct Adityas, Indra, a Prajapati). Jako pán Vasus, Indra byl také odkazoval se na jak Vāsava.
Věkem Vedanta, Indra se stal prototypem pro všechny pány a tak král mohl být volán Mānavendra (Indra nebo pán mužů) a Rama, hrdina Ramayana, byl odkazoval se na jak Rāghavendra (Indra klanu Raghu). Proto originál Indra byl také odkazoval se na jako Devendra (Indra Devas). Nicméně, Sakra a Vasava byl používán výlučně pro originál Indra. Ačkoli, moderní texty obvykle se drží jména Indra, tradiční hindské texty (Vedas, eposy a Puranas) používat Indra, Sakra a Vasava zaměnitelně a se stejnou frekvencí.
“Vedas já jsem Sama Veda; demigods já jsem Indra, král nebe; smyslů já jsem mysl; a v živých bytostech já jsem život nutit [vědomí].” (Bhagavad Gita 10.22) [1]
Stav a funkce
Indra je důležitý bůh v mnoha Hindu mytologické příběhy. On vede Devas (gods kdo se tvořit a udržovat Heaven) a elementy, takový jak Agni (vystřelí), Varuna (vlhne) a Surya (slunce )), a stále vede válku pro případ démonický Asuras netherworlds, nebo Patala, kdo oponovat etiku a dharma. On tak bojuje v nadčasové bitvě mezitím dobrý a zlý. Jako bůh války, on je také považován za jeden z ochránců nasměrování, reprezentovat Východ. On je nicméně, ne dokonalé bytí, a je připisován s více lidskými charakteristikami a zlozvyky než nějaké jiné Vedic božstvo. Snad následně, on také má většina kostelních písní oddaných jemu: 250 (Masson-Oursel a Morin, 326).
Moderní Hindi, nicméně inklinovat vidět Indra jako menší božstvo v srovnání s jinými v hindském pantheon, takový jako Shiva, Vishnu, nebo Devi. Puranic příběh ilustrovat podrobení Indra pýchy je objasněno v popisu Govardhan kopce kde Krishna, avatar nebo ztělesnění Vishnu nesli kopec a chránili jeho ctitele když Indra, hněvaný non-uctívání jej, vypustil deště přes vesnici.
Charakteristiky
V Vybavit Vedu, Indra sluneční bůh je někdy popisován jak zlatý-bodied (#rquoteGora#rquote to znamená zlatý-nažloutlý-rudý) se zlatou čelistí, hřebíky, vlasy, vous.
“V Indra je dán rychle všechny formy zlatého odstínu.”
“U rychlého průvanu Soma-drinker voskovaný v síle, Iron jeden se žlutým vousem a žlutými vlasy.” vybavit Vedu/Mandala 10/kostelní píseň 96
“Jako násilné závany větru dáma že já jsem pil zvedli mě Have já ne opilec Soma džusu?”
“Líce trhu hath Indra, Maghavan, vítěz, pán velkého hostitele, Stormer, silný při práci. Co jednou thou didst v síle, když smrtelníci obtěžovali thee, kde nyní, O Bull, jsou ti hrdina thy využije?” (RigVeda, kniha 3, kostelní píseň XXX: Griffith)
“Květen silný Heaven dělá thee Strong vosk silnější: Strong, pro umění thou nesené thy dva silní červenohnědí koně. Tak, trh líce, s mocnými chariot, mocný, podpořit nás, odhodlaný, thunderarmed, v bitvě.” (RigVeda, kniha 5, kostelní píseň XXXVI: Grffith)
Indra má zbraň, který on zabil Vritra, (s nápovědou jiný gods), je blesk (Vajra), ačkoli on také používá úklonu, síť a hák. On jezdí velký, čtyři-tusked danajský dar volal Airavata. Když vylíčil vlastnění čtyř zbraní, on má kopí v dva jeho rukou, které se podobají ostnům slona. Když on je ukazován mít dva, on drží Vajra a úklona.
Indra bydlí v Svarga v mrakách kolem Mt. Meru. Bojovníci zesnulého jdou do jeho chodby po smrti, kde oni žijí bez smutku, bolesti nebo strachu. Oni sledují Apsaras a Gandharvas tančí, a hrají hry. Gods elementy, nebeští mudrci, velcí králové a válečníci obohatí jeho dvůr.
“Indradhanush”, úklona Indra: Duha
V hindském bájesloví, duha je nazývána “Indradhanush”, znamenat úklonu (Sanskrit a hindština: dhanush je úklona) Indra, bůh blesku, hromu a deště.
Vztahy s jiný gods
On je oddaný s Indrani (jehož otec, Puloman, Indra zabil), a je otec Arjuna (Kunti), Jayanta, Midhusa, Nilambara, Khamla, Rbhus, Rsabha. Indra je také otec Vali a bratr Surya. On je ošetřován Maruts (a Vasus), děti Diti (matka démonů), a Rudra. Indra měl slayed Diti je předchozí zlé děti, tak ona doufala její syn by byl silnější než on a se držel těhotný pro století, cvičit kouzlo pomáhat jí fetal syn. Když Indra objevil toto, on vrhl blesk na ni a rozbil zárodek do 7 nebo 49 částí; každá část regenerovala se do kompletního jednotlivce a části se vyvinuly do Maruts, skupina bouře gods, kdo být méně silný než Indra.
Indra a Vritra
Vritra, asura, kradl celou vodu na světě a Indra pil hodně Soma připravovat se pro boj s obrovským hadem. On projížděl Vritra má devětadevadesát pevností, zabíjel netvora a dobýval z vodní pole k Zemi.
V pozdnější verzi příběhu, Vritra byl vytvořen Tvashtri dočkat se pomsty pro jeho Indra vraždu syn, Trisiras, zbožný Brahmin jehož nárust síly trápil Indra. Vritra vyhrál bitvu a polkl Indra, ale jiný gods přinutil jej zvracet Indra ven. Bitva pokračovala a Indra prchl. Vishnu a Rishis zprostředkoval příměří a Indra přísahal, že on by nenapadl Vritra s něčím vyrobený z kovu, dřeva nebo kamene, ani něco to bylo suché nebo mokré, nebo během dne nebo noci. Indra používal pěnu od vln oceánu zabít jej za svítání.
V ještě jedné verzi, líčený v Mahabharata, Vritra byl Brahmin kdo dostal držení nadpřirozené moci, šel tulák a stal se nebezpečím k gods. Indra musel zasáhnout, a zabil jej po tuhém boji. Hrozná bohyně pojmenovaný Brāhmanahatya (ztělesněný hřích Brahmin vraždy) pocházel z mrtvé mrtvoly Vritra a sledoval Indra, kdo se schovával uvnitř lotosového květu. Indra šel do Brahma a prosil o odpuštění pro mít zabil Brahmin. “Vajrayudha” který Indra posedlý je věřil být připraven od páteře mudrce Dadhichi zabít Asuras.
Ahalya proklínání
Indra napálil Ahalya, manželka Gautama Maharishi, do nechávat jej mít sex s ní. On byl potrestán Gautama s prokletím že jeden tisíc vaginas by přikrylo jeho tělo groteskním typem a vulgární přehlídkou, a to jeho panování jako král gods by se setkával se pohromou a katastrofou. [2] Gautama později zaměnil proklínání, na prosbě Brahma, k jednomu tisíci očím místo toho.
Kvůli tomuto hříchu Indra trůn má zůstat nejistý navždy. On je opakovaně ponížen démonickými králi jako Ravana Lanka, jehož syn Indrajit (jehož jméno znamená vítěze přes Indra) svázal Indra ve smyčkách hada a přetáhnul jej přes Lanka v ponižujícím displeji. Indrajit pustil Indra když Brahma přesvědčil jej, aby dělal tak ve výměně pro nebeské zbraně, ale Indra, jak překazil, musel platit poplatek a přijímat Ravana nadřazenost. Indra pochopil důsledky jeho hříchu, a byl později pomstěn Avatara Vishnu, Rama, kdo zabil Ravana doručit tři světy od zla, jak popsal v eposu Ramayana.
Nicméně, podle tradice chrámu Suchindrum, se blížit k Nagercoil, v Southernovi Tamil Nadu, Indra byl sliboval ulehčení od proklínání, jestliže on mohl zvládat uctívat Divine trojici hinduismu, Brahma, Vishnu a Shiva současně. Toto on uspěl v dělání u Suchindrum, kde předsedající božstvo je Sthanumalayan, spojená forma Shiva (Sthanu), Vishnu (Mal) a Brahma (Ayan), a byl společně uznal reliéf. Tradice tvrdí, že on pokračuje uctívat každou noc u chrámu, na popisu kterého kněží chrámu, na jmenování, být předstíral, že učiní slib v Tamil “Aham kaṇdathai puram çolla mattān”, mínit “já nikdy odhalím něco já vidím uvnitř”. Další, část jejich povinnosti má čistit sanctorum svatyně chrámu a opouštět to připravený na všechny rituály v noci předtím, než zavře chrám a vyčištění to znovu, když oni re-otevřít to ráno.
Indra a mravenci
V tomto příběhu od Brahmavaivarta Purana, Indra porazí Vritra a pustí vody. Povýšil na řadu Kinga gods, Indra objednává nebeského řemeslníka, Vishvakarma, postavit jemu velký palác. Plný pýchy, Indra pokračuje k požadavku více a více zlepšení pro palác. Konečně, vyčerpaný, Vishvakarma žádá o Brahma tvůrce pro pomoc. Brahma podle pořadí se líbí Vishnu, nejvyšší bytí.
Vishnu navštíví Indra palác ve formě brahmin chlapce; Indra vítá jej v. Vishnu chválí Indra palác, náhodně přidávat to ne bývalý Indra uspěl ve stavbě takový palác. Nejprve, Indra je pobavený brahmin chlapeckým požadavkem vědět o bývalý Indras. Ale pobavení se obrátí k hrůze, zatímco chlapec řekne o Indra předchůdcích, o velkých cyklech vytvoření a ničení, a dokonce o nekonečném počtu světů rozhazovaných přes nicotu, každý s jeho vlastnit Indra. Chlapec prohlašuje k viděli je všichni. Během chlapec je řeč, průvod mravenců vstoupil do haly. Chlapec viděl mravence a smál se. Konečně ponížil, Indra žádá o chlapce proč on se smál. Chlapec ukáže, že mravenci jsou všichni bývalí Indras.
Další návštěvník vstoupí do haly. On je Shiva, ve formě poustevníka. Na jeho lžích dřevěné bedny kruhový chumáč vlasů, neporušený u obvodu kružnice ale s mezerou ve středu. Shiva odhalí to každý těchto vlasů dřevěné bedny odpovídá životu jednoho Indra. Každý čas vlasy padají, jeden Indra umře a jiný nahradí jej.
Už ne zaujatý bohatstvím a ctí, Indra odmění Vishvakarma a zprostí něj nějaké další práce na paláci. Indra sám rozhodne se opouštět jeho život přepychu se stát poustevníkem a hledat moudrost. Zděsil se, Indra manželka Shachi žádá o kněze Brihaspati měnit mysl jejího manžela. On učí Indra vidět ctnosti oba duchovní život a pozemský život. Tak, u konce příběhu, Indra se učí jak honit moudrost zatímco ještě splní jeho královské povinnosti.
14 Indras
Každý Manu pravidla během věku volala Manvantara. 14 Manvantaras tvoří Kalpa, období odpovídající dni v životě Brahma. Každý Manvantara má 1 Indra to míní s každým Kalpa 14 Indras změn. Thae Markandye Rishi je řekl, aby měl kompletní věk jednoho Kalpa a v Puran na jeho jménu volal “Markandey Puran” přesný věk odpovídající lidskému věku nebo slunečnímu roku je popisován v detailech. Následující seznam je podle Vishnu Purana 3.1 – 2):
| Manvatara/Manu | Indra |
|---|---|
| Svayambhuva | Yajna (avatar Vishnu) |
| Swarochish | Vipaschit |
| Uttam | Sushaanti |
| Taamas | Shibi |
| Raivat | Vibhu |
| Chaakshush | Manojav |
| Shraaddhdev | Purandar (dar Indra | )
| Savarni | Bali |
| Daksha Saavarni | Adbhut |
| Brahma Saavarni | Shanti |
| Dharma Saavarni | Vish |
| Rudraputra Saavarni | Ritudhaama |
| Ruchi (Deva Saavarni | )Devaspati |
| Bhaum (Indra Saavarni | )Suchi |
V buddhismu, Jainism, a taoizmus
V Buddhista a Jain texty, Indra je obyčejně nazvaný podle jeho jiného jména Śakra, pravítko Trāyastriṃśa nebe. Śakra je, nicméně, někdy daný titul Indra, nebo, více obyčejně, Devānām Indra, “Pán Devas”. Ceremoniální jméno Bangkok prohlašuje, že město bylo “daný Indra a postavený Vishvakarman.” Venkovanská pečeť Surin provincie v Thajsku je představa o Indra na Airavata.
V Jainism, Indra je také známý jako Saudharmendra, a vždy podává Tirthankar. Indra nejvíce obyčejně se objeví v příběhách příbuzných Mahavira, ve kterém Lord Indra sám řídí a oslavuje pět slibných událostí v Tirthankar životě, takový jako Chavan kalyanak, Janma kalyanak, Diskha kalyanak, Kevalgyan kalyanak a Nirvan kalyanak.
V Číně, Korea, a Japonsko, on je znán charaktery 帝釈天, (Japonec: “Tai-shaku-deset”). V Japonsku, Indra vždy objeví se oproti Brahma (梵天, Japonec: “Bonten”) v buddhistickém umění. Brahma a Indra je ctěn spolu jako ochráncové historický Buddha (釈迦, Japonec: “Shaka”), a být často ukazován dávat Shaka jeho první vana. Ačkoli Indra je často líčen jako bodhisattva v Dálném východe, typicky v Tangu kostým dynastie, jeho iconography také zahrnuje válečný aspekt, ovládat blesk od na jeho hoře slona.
Někteří buddhisti pozorují Taoist nefritového císaře jako další výklad Indra.
V Huayan škole buddhismu, představa o Indra síti je metafora pro prázdnotu všech věcí.
Viz též
Odkazy
- ^ Projev prezidenta W. H. D. Rouse Folklór, Vol. 18, ne. 1 (Mar., 1907), pp. 12-23: “král Gods je Sakka, nebo Indra”
- ^ “Indra a Shiva” KOENRAAD ELST
- ^ Kostelní píseň XXX, P. 407 Kostelní písně Atharvaveda
- ^ Vybavit Vedu: 10.119.2
- ^ Vybavit Vedu: Vybavit-Veda, kniha 3: Kostelní píseň XXX. Indra
- ^ Vybavit Vedu: Vybavit-Veda, kniha 5: Kostelní píseň XXXVI. Indra
- ^ (Masson-Oursel a Morin, 326).
- ^ Zimmer, Mýty a symboly v indickém umění a civilizaci, ed. Joseph Campbell (New York: Harper Torchbooks, 1962), p. 3-11
- ^ webadept-ga, “Re: Náboženství a trpět,” 07 Jan 2003 21:26 PST, Google odpoví, 28 března 2007 <http://answers.google.com/answers/threadview? id = 138918>
- Masson-Oursel, P.; Morin, Louise (1976). “bájesloví Inda.” v nové Larousse encyklopedii bájesloví, pp. 325-359. New York: Hamlyn Pulishing se seskupí .
- Janda, M., Eleusis, das indogermanische Erbe der Mysterien (1998).