Úvodní stránka | Tato stránka v originále

Bájesloví norštiny

Bájesloví norštiny reprezentuje časné pre-křesťanské náboženství, beliefs a legendy Skandinávských lidí, také známý jako náboženství Ásatrú nebo Odinism.

Většina z tohoto bájesloví byla předána orálně, a hodně z toho byl ztracen. Šťastně, někteří to bylo zajaté a zaznamenané informoval Křesťanské učence takový jak (zvláště) Snorri Sturluson v Eddas a Heimskringla, kdo odmítl názor, že pre-božstva křesťana byla ďábli. Podobná bájesloví byla držena jižnějšíma germánskými kmeny.

Výjimky z tohoto nedostatku v dokumentovaných prostředkách se vztahovat k bájeslovím brzy germánských společností moci být nalezený v Anglosaské kronice, Beowulf ságy a Gesta Danorum Saxo Grammaticus. Omezené informace existují v Germania Tacitus, ale Eddas zůstane naším hlavním zdrojem informací.

Elder Edda (také známý jak Poetický Edda) byl pravděpodobně psaný dole circa 1275 scribe Saemund. To obsahuje 29 dlouhých básní, kterých 11 dohody s germánskými božstvy, zbytek s legendárními hrdiny jako Sigurd Volsung ( Siegfried středověký Nibelungenlied). Učenci jsou naklonění myslet si, že to bylo napsáno později než jiný Edda, ale protože starověku obsahu, my známe to jako staršího Edda.

Próza nebo mladší Edda byl psán asi 50 roků dříve. To může být myšlenka primárně jako příručka pro ctižádostivé básníky, který vypisuje a popisuje tradiční příběhy, které tvořily východisko pro standardizované poetické výrazy, takový jak”kennings”. My známe autora prózy Edda být Snorri Sturlusson, proslulý islandský básník a diplomat jehož jiné mistrovské dílo je Heimskringla, minulost norského království.

Skandinávcové uznali dva “rodiny” božstev, Aesir a Vanir. Rozdíl je absolutní, pro dva byl řekl, aby měl zajištěný mír, vyměnil rukojmí, intermarried a vládl spolu po prodloužené válce, který Aesir nakonec vyhrál. Někteří gods patřil do obou táborů. Někteří učenci spekulovali, že tento příběh symbolizoval cestu gods napadající Germanics nahradil starší přírodu-božstva domorodý osídlí, ačkoli to by mělo být pevně poznamenal, že toto je dohad.

Pro případ gods byl uspořádaný iotnar (singulární: iotunn nebo Jotun), obecně se překládal jako “obři”, ačkoli “trolls” a “démoni” byli navrhnutí jako vhodné alternativy. Někteří tito jsou zmíněni podle jména v eddas, ale oni jsou obecně symbolické reprezentace přirozených fenoménů nebo duchovní říká. Tam byl myšlenka být dva obecné druhy obra: mráz-obři, kdo symbolizoval drsné zimy oblasti a kopec-obři, kdo symbolizoval hory.

Starověcí Skandinávcové také věřili v existenci skřítků a převyšuje, jehož role je stinná, ale kdo byl obecně myšlenka na stranu s gods.

Navíc tam byly všechny druhy jiných nadpřirozených bytostí: Fenris (nebo Fenrir) gigantický vlk, a Jormungand moře-had (nebo “červ”) to bylo stočeno po celém světě. Tito dva netvoři byli popisováni jako progeny Loki, bůh zla a obra. {obyčejně, Loki je popisován jako “bůh podvodu”, zatímco bájesloví norštiny chybí ostrý dobrý-dualismus zla.}

Shovívavější zvířata byla Hugin a Munin (myslel a paměť), dva havrani, kteří drželi Odina bůh šéfa hodnotil co se stalo na zemi, a Ratatusk, veverka, která pelášila v odvětvích popele světa, Yggdrasil který je centrální vůči pojetí tohoto světa.

Gods studoval interně místo volalo Asgard, umístění který je nejasný, ale který by mohl byli lokalizováni na nebi, protože to bylo podáváno prostředky k duze ( Bifrost most). Obři žití v rovnocenném příbytku volali Jotunheim (obr-domov). Chladný, tmavý podzemní příbytek volal Niflheim, byl ovládán bohyně volala Hel, kdo byl další obrovské dítě Loki . Toto bylo eventuální obydlí-místo nejvíce mrtvý. Mezitím tito byl Midgard, “střední výběh”, svět jak my známe to.

Původ a eventuální osud světa jsou popisováni v Voluspa (“proroctví sybil”), jeden z nejživějších básní v poetický Edda. Tyto oblíbené poezie obsahují jeden z nejvíce živého vytvoření účty ve všech náboženské historie a popis konečného zničení světa, který je jedinečný v jeho pozornosti detailům.

V Voluspa, Odin, hlavní bůh norštiny pantheon, vykouzlil ducha mrtvý sybil (věštkyně nebo čarodějnice) a přikázal tomuto duchu odhalit minulost a budoucnost. Ona je neochotná: “co vy se zeptáte mě? Proč pokoušet mě?”; ale protože ona je už mrtvá, ona ukazuje žádný strach z Odina, a nepřetržitě posmívá se němu: “dobře, vy byste věděli to více?” ale Odin naléhá: jestliže on má plnit jeho funkci jako král gods, on musí čety všechny znalosti. Jednou sybil odhalil tajemství minulosti a budoucnost, ona ustoupí v zapomenutí: “já klesám nyní”.

Svět byl vytvořen temnými božstvy volal “syny ostnatého plodu” kdo zvedl to ven Ginnungagap, “šklebit se (nebo zívat) mezera” ve kterém nic žilo ale kráva obra a pravěký obr.

Gods reguloval průchod dnů a nocí, stejně jako období. První lidé byli Se zeptat (popel) a Embla (jilm), kdo byl krájen od dřeva a přinášel k životu gods Odin, Honir a Lodur (Loki), a tento světový názor nese blízké srovnání s norštinou přijmout vytvoření.

Sol byl bohyně slunce, dcera Mundilfaria manželka Rokle. Každý den, ona jela přes oblohu na ní chariot a tento průchod byl známý jako Alfrodull, znamenat “slávu skřítků”, a toto podle pořadí byl obyčejný kenning pro slunce, natažený dva koně jmenovali Alsvid a Arvak. Ona byla honěna během dne Skoll, vlk to chtělo hltat ji. Zatmění slunce znamenala Skoll téměř dosáhl k ní. To je předurčené, že Skoll bude nakonec chytat Sola a jíst ji; ačkoli ona by byla nahrazená její dcerou. Toto se vyrovná jejímu bratrovi, měsíc, Mani, kdo byl honěn Hati, další vlk.

Země byl chráněný fom plné teplo slunce Svalin, kdo stál mezi zemí a Sol. Ve víře norštiny, slunce nedávalo světlo; toto bylo způsobeno hřívami Alsvid a Arvak.

Sybil popisuje velký jasan Yggdrasil a tři norns (symboly ženy nemilosrdného osudu; jejich jména ukážou minulost, dar a budoucnost) kdo tkát látku osudu pod tím. Ona popisuje pravěkou válku mezi Aesir a Vanir a vražda Baldur. Pak ona změní její pozornost na budoucnost.

Nemnoho jiných mýtických systémů může mít jak bezútěšný vize budoucnosti jako starověký Skandinávec. Konečně, to bylo věřil, síly zla a chaosu odkázaný outnumber a překonat duchovního a lidské opatrovníky dobrý a objednat. Loki a jeho obrovské děti by praskly jejich svazky; mrtvá odkázaná plachta od Niflheim napadnout život. Heimdall, hlídač gods, by zavolal nebeského hostitele s výbuchem na jeho rohu. Pak by následoval konečná bitva mezi dobrý a zlý, který gods by prohrál, jak byl jejich osud (Ragnarok). {střídavě, Ragnarok je viděn jako bitva ve kterém “dobrý” beings a “zlé” mutally zničí každého jiný a svět má přijít k a skončit. Někteří lidé přežívají Ragnarok a musí re-obsadit zemi, bydlet na zámku Gimle, nejkrásnější místo na zemi.}

Gods, vědomý tohoto, sbírali nejjemnější bojovníky k boji na jejich straně když den přišel, ale nakonec oni by byli bezmocní bránit světu v sestupování do chaosu ven který to jednou se objevilo; gods a jejich svět by byl zničený. Odin sám byl by polykal Fenrir vlk, samé ztělesnění zla. Stále, tam by byl nemnoho survivors, oba lidský a božský, kdo by obsadil nový svět, začít cyklus znovu. Nebo tak sybil řekne nám: učenci jsou rozděleni ohledně otázky zda toto je pozdnější dodatek k mýtu, který zradí křesťanský vliv.

Zajímavá stránka tohoto bájesloví je to to (spolu s mnoha jinými polytheistic náboženstvími) je zcela postrádající dualismus. Ačkoli často vylíčil jako “špatný chlapec”, Loki není primárně protivník gods. Ve skutečnosti on je často spojenec a zdroj pro Asgard. On je také jeden čtyři gods (pod jeho střídavým jménem Lodur) to vytvořit lidstvo, spolu s Odinem, Hnusný a Ve. A dokonce ačkoli obři jsou obecně oponováni k gods, oni jsou možní diskutovat s (a dokonce flámovat s!). Problém s obry je právě že oni jsou hrubí, bouřlivý, zlomyslný, zrádný, necivilizovaný a zabíječský. Ne zlo na se. Toto může odrážet pragmatický a empirický přístup k životu že současníci by mohli popiska jako “existencialista” nebo “Darwinian.” v jeho práci “náboženské postoje Indo-Evropané,” Hans Gunther spojí to s “naturalistickými” pohledy na Thomase Jeffersona a jinými učenci osvícení.

Důležitý pohled do lakonického a pragmatického charakteru bájesloví norštiny často zanedbával v encyklopedických pracích je to nordický osídlí se vyvinul ve velmi krutém mrazu-prostředí zóny této planety, hodně jako eskymáci, a byl velmi závislý na vyvíjejících se formách technologie obléci sebe a přežít kruté zimy a ryby v násilných oceánech v ošklivém počasí. Pro rybáře (relativně vysoký podíl Skandinávské populace) výhled byl bezútěšný; oni měli mnohem větší šanci umírající na moři než žít do vysokého věku. (toto je odráženo v nedostatku středně starých a postarších mužů pohřbených ve starých hřbitovech norských rybářských vesnic vztažených ke starým ženám nebo mladých dětí obou pohlaví, která umřela na nemoc). Viking loď, odkazoval se na jak “báseň krájená ve dřevě,” byla “špičková technologie” pro jeho éru, jak byl Viking navigace. Viking meč odrážel pokročilé metallurgical dovednosti. Germánský osídlí rozvinutý jejich vlastní “runic” abeceda volala”futhark.” příbuzný s jinými společnostmi času, Norsemen byl inovační “techno” osoby a jejich postoj vůči náboženství odráželi “technologický” přístup k životu. K tomuto dni, Noři, Icelanders, a jiní Skandinávcové (zahrnovat Finns, kdo být vlastně více “Finno-Ugric” než “nordický”) mít jeden z nejvyšších gramotných mír a knihy, časopis a noviny míry spotřeby na capita vyrovnaly se jiný osídlí na planetě. Skandinávie je také dopředu nejvíce jiných oblastí světa v podmínkách množství společností špičkové technologie na capita a vždy produkoval nepřiměřené množství agnostics, ateisty a volné myslitele.

Příběhy, které zahrnují co je vlevo bájesloví norštiny líčit gods a obři jako barvité osoby, hodně jako archetypes pro lidské chování a schopnosti. Například Odin ztělesní moudrost a kouzlo, Bragi je “výborný-básník”, Freya je každá touha muže a tak dále. Gods být také daný velmi lidské klamy a zájmy. Islandský učenec Magnus Magnusson, autor “Viking: Kladivo severu,” navrhne, že to tam bylo stoický, pragmatická, rationalistic strana nordického charakteru, který inklinoval zacházet s mytologickými postavami jak alegorický poněkud než jako doslovné entity, vědomý, že otázky konečného významu vyžadovaly poetičtější, intuitivní přístup. Oni byli schopní, hodně jako starověký Říman a historici Řeka, odloučit se světský od náboženský.

Forma uctívání cvičeného starověkými Skandinávci silně podobala se tomu Keltů: to nastalo většinou v grovess a lesech. Některé zaznamenané účty se zmíní o příležitostných příkladech lidské oběti takový jako arabský popis dívky v Rusku kdo rozhodl se umřít tak že ona mohla doprovázet jejího Viking milovníka k posmrtnému životu nebo švédského krále na v Heimskringla kdo obětoval devět jeho synů v úsilí prodloužit jeho život až do jeho předmětů zabránil němu v zabíjení jeho poslední syn (není tam žádné znamení že toto byla praxe institutionalized nebo víc než zkroucený rozmar zvláště krutý a sobecký král). Možný příklad Odinic oběti je Tollund muž. Archeologický důkaz pro tuto praxi by mohl sestávat z těl perfektně uchovaný kyselinou Dánštiny peatbogs do kterého oni byli obsazeni poté, co byl uškrcen.

Jeden problém se smrtí tlumočení nepřirozenými příčinami v primitivních společnostech je že jaké ancients mohou volali “lidskou oběť” za jejich den smět plnili stejnou funkci jako takový moderní požadavky jak “hrdelní trest,” “etnická očista”, a “atentát.” jako příklad, tam jsou účty ve starověkém Švédsku to když věci začaly jít opravdu špatně, tam byly příklady kde lidé by se zvedli a změnili jejich krále na lidskou oběť. Je toto opravdu “lidská oběť,” nebo primitivní forma “Cromwellian” nebo “francouzský revolucionář” republicanism v přestrojení?

Další problém je nedostatek kvantitativních údajů na míře jistých chování příbuzných s jinými společnostmi. Norsemen měl otroky, ale tak dělal každého jinde; co je významné je že oni měli velkého volného farmáře nebo “bonder” třídu, která účastnila se parlamentní “věci”, později přemýšlel ve velkém anglickém yeoman třída středa stárne, a nikdy měl velké rolnictvo, třídu otroka nebo pyramidové společenské zřízení jak dělal společnosti ještě k jihu. Toto bylo velmi “středostavovská” společnost. Většina mužů ve skandinávské společnosti bylo volní muži a bylo čekal, že nosí zbraň takový jako meč nebo oštěp jako značka jejich mužnosti (zaznamenaný římským spisovatelem Tacitus v jeho práci “Agricola a Germania.”) jejich shovívavosti v lidské oběti byly obecně více sporadické a méně charakterizovaly tím, že institutionalized “pověru” příbuzný s jinými společnostmi jejich dne. Myšlenkové vzory jejich vůdců byly velmi podobné světským spisovatelům starého Říma a Řecku. (Sabine a Oscian kmeny, které tvořily římskou republiku a aristokratskou třídu, a Jónské moře a Dorian osídlí koho se tvořil Řecko hrdinných a klasických ér bylo nordické osídlí koho se stěhoval ze severu). Se vracet k Tollund muži, my máme žádné sepsané popisy, které výslovně interpretují příčinu věšení. To mohlo byli už žádná “Odinic” (nebo více přesně, vztahoval se k “Tyr,” jak vysvětlil to pozdnější) než věšení psaneckých koňských zlodějů a bankovní lupiči ve starých americký západ. Pravda být řeknut, my jen neznáme co skutečná motivace byla a učenci, kteří sdruží Tollund obsadí s “Odinic obětí” jednoduše protože Odin byl spojován se smrtí oběšením (mezi tucty jiných sdružení) smět být říkat nám více o jejich zaujatostech než o skutečném Tollund muži.

Další důležitý problém v tlumočení domorodá náboženská bájesloví je to často nejbližší účty, které my máme k “pre-kontakt” časy byly napsány křesťanskými misionáři nebo křesťan přemění koho byl zřejmě předpojatý proti bývalé víře, a dokonce učil odkazovat se na to jako práce ďábla. Toto je pravdivé zda my mluvíme o domorodci Hawaiian a přirozená americká náboženství nebo staří náboženství norštiny. Jako typický případ, próza Edda a Heimskringla byl napsán Snorri Sturlusson přes dvě sta roků poté, co Island se stal Christianized kolem 1000 inzerátu. Anti-pohanské politické klima v Norsku, Švédsko a Dánsko byli tak despotičtí to doslova všichni ságy literatura skončila jako příchod ven relativně malého Islandu, a dokonce tam Sturlusson měl nějakého křesťana “politická korektnost” omezení, které on měl k práci kolem. Heimskringla, který je vlastněn dnes tolik rodin v Norsku jako bible, poskytuje některé zajímavé pohledy do této záležitosti. Snorri Sturlusson představí Odina jako smrtelný válečný pán v severním centrálním asia, který získá kouzelné moci, a se stane demi-bůh následovat jeho smrt. Mít podříznout Odin je božstvo, Sturlusson pak poskytuje popis smlouvy švédským králem na s Odinem prodloužit jeho život tím, že obětuje jeho syny. Toto nedělá Odina vypadat dobře. Snad Sturlusson přední strana-načetl Heimskringla s nějakým negativismem k Odinovi jak úplatkem křesťanskému založení v Islandu. Pozdnější v Heimskringla, Sturlusson nahrává v detailu jak Viking konvertitové ke křesťanství takový jako “svatý” Olaf Haroldsson používal nemilosrdné kampaně potlačování k silně přeměnit Skandinávce na křesťanství, použít takový způsob jak spálit domovy, vyloupávat oční bulvy, a se uchylovat k masovému drownings. Odin je zpracovaný více soucitně a se objeví jako starý šedý vousatý travelor (poněkud podobný lidskému tvaru že Zeus přijme bájesloví Řeka) s široký-lemovaný klobouk, který připomíná nordický lid “dobré staré časy.”

Když jeden čte Heimskringla a jiné minulosti Viking éry a jeho následků a počty zvýší kdo spáchá jaká zvěrstva, jeden nutně nedostane dojem z křesťanské morální převahy. Vikings jde od útočit na a obtěžovat každého jiný jako pohané v “intramurální” domorodé zápasy k Williamovi dobyvatel je naprosto surové dobytí a upevňování Británie jak “křesťan.” my vidíme křížové výpravy kde Christianized germánský osídlí masakr islámský osídlí ve jménu Jesuse kdo oni předtím mírumilovně obchodovali se jako pohané. “křesťanská” vláda také vypadá, že je méně decentralizován a více netolerantní, idelogically řízený, a byrokratický než v časech pohana. V některých příkladech my jdeme od příležitostný “pohanské” lidské oběti k masivní “křesťanská” čarodějnice loví a čarodějnice burnings. Je tento pokrok? S příchodem křesťanství my nutně nedostaneme zbavený agrese, sociální nespravedlnosti a nemorálnosti, my prostě přeskupíme a překroutíme styl, motivy, jemnost a ideologickou povahu těchto věcí.

V neposlední řadě, další problém s tlumočením bájesloví norštiny je že náboženství může byli zkresleni během éry ve kterém byl zaznamenán faktem to během Viking stárne, skandinávská společnost byla pod chvílí značného napětí u války s křesťany pro stovky roků, na ideologický stejně jako fyzická úroveň. Hans Gunther argumentuje v “náboženské postoje Indo-Evropané” to militantnější a bojovné božstvo Odin může mít získanou převahu jako nejvyšší božstvo porovnané k Tyr, kdo může byli více prominentní v dříve, více normálního a mírového nastavení. Toto je obdobné jak křesťanské teologii měněné během křížových výprav nebo během Ameriky je strašná občanská válka, když Northerners ponuře zpíval o “hrozném rychlém meči (lorda)” zatímco sleduje zdánlivě nekonečné potoky miloval ones vrátit se domů v rakvích nebo permanentně zmrzačený, se vyrovnal značce křesťanství cvičeného ve více normálních časech.
Někteří učenci věří tomu u velmi pozdního stádia chrámový kult se objevil ve více městských oblastech - křesťanští misionáři hlásili, že vidí velkolepý chrám v Uppsala to ubytovalo dřevěné sochy Odina, Thor a Tyr. Pozdnost stavebního vývoje může byli způsobení pocitem, že duch nejvyššího bytí byl tak ohromný, že to nemohlo být přiměřeně obsahováno uvnitř nebo definoval zdemi. Opravdu, norština historicky by využila jednoduchý oltář naložených kamenů známý jak”horgr”. Krásné staré holové kostely, které ještě existují v Norsku (replika existuje u Disney světa!), s dračími hlavami a řezbářskými pracemi hrdinů pohana v práci ze dřeva, smět pre-existoval zavedení křesťanství. Někteří učenci argumentují, že bájesloví norštiny nikdy opravdu vymřelo, ale prostě se stál harmonoval s křesťanstvím. (například “trinitarianism” často objevily v pohanovi Indo-evropské náboženství šlo od Odina, Thor, a Frey k zdůrazňovat křesťanského otce, syna a svatého ducha. Kříž, který se podobá Thorovu kladivu, stal se více populární než ryba symbol pro křesťanství více široce používal jinde a “Ragnorak” morphed do konce-výklady světa svazku odhalení). Míchání bylo zvláště pravdivé v Islandu, kde pod hrozbou ozbrojené norské křesťanské invaze, islandského parlamentu voleného v křesťanství ale tolerovaného pohanství v soukromí ones domov. Proto více tolerantní atmosféra, která dovolila vývoj literatury ságy, která byla zásadní okno pomoci nám lépe rozumět éře pohana.

Zatímco druh kněžství se zdá k existovali, to nikdy přijalo profesionála a polořadovku-dědičný charakter keltské druidical třídy. Hlava kultu byla nazývána godi, kdo byl jako hlava příbuzenské skupiny rodin. Tam nebyl cit že jeden musel procházet knězem nebo si lehat mít platnou náboženskou zkušenost, ale že každý jednotlivec měl dost hodnoty a důstojnost k zážitku gods na jeho nebo ji připustí požadavky. Jeden islandský spisovatel odkazoval se na Icelanders jak “aristokratičtí lidi s rovnostářským tendancies,” a tyto zvláštnosti byly odráženy ve stylu skandinávského pohanského uctívání.

Jako to Kelti, starověká norština a germánská náboženství nechali významné stopy v moderní společnosti. Příklad tohoto je některá ta jména dnů v týdnu:

Úterý - Tyr den
Středa - Odin má (Woden) den
Čtvrtek - Thor má den
Pátek - Freya den

Jazyky románku, na druhé straně, používal Graeco-římská božstva k rozdělení jejich týden.

Nore bájesloví také ovlivňovalo Richarda Wagnera' s použití literárních témat od toho skládat čtyři opery, které zahrnují Kruh Nibelung.

J. R. R. Tolkien si půjčoval značně od bájesloví norštiny ve fantazii práce beletrie Pán prstenů. V Marvel vesmíru, norština Pantheon a příbuzné elementy hrají prominentní roli, obzvláště Thor kdo byl jeden z nejdelšího běhu superheroes pro firmu.

Nedávnější byli pokusy v jak Evropě tak Spojených státech oživit staré pohanské náboženství dolů jmenovat Asatru nebo Heathenry. V Islandu Asatru byl rozpoznán státem jako oficiální náboženství v roce 1973, který legalizoval jeho manželství, dítě-jmenovat a jiné ceremonie.

Běžný problém když zkoumá věci norština je že hláskování jmén se mění hodně se spoléhat na něčí zemi původu. V články představovaly tady, několik obyčejných forem jmén bude představované. Pro další informace vidět Starý skandinávský pravopis.
Tabulka s obsahem 
1 skandinávská kosmologie/devět světů bájesloví norštiny
2 seznamy norštiny gods a mytologické postavy
3 vnější spojení
Kosmologie norštiny/devět světů bájesloví norštiny
Seznamy norštiny gods a mytologické postavy
Norština gods
Moře norštiny godsObři norštiny
Skandinávští trpaslíciJiný rozmanitý beingsMístaUdálostiArtefaktyLidiArcheologický důkazViz též: Čísla ve skandinávském bájesloví, Skandinávské mytologické vlivy na pozdnější literaturu; aliterační poezie; skald;
Bibliografie
Externí odkazy