Filozofický skepticismus
Filozofický skepticismus (Britské hláskování, skepticismus) je filozofický myšlenkový směr ve kterém jeden kriticky zkoumá zda znalosti a vnímání jeden má být pravdivý, a zda nebo ne jeden může někdy být řekl, aby měl pravdivý poznatek.Tento článek nezabývá se Vědecký skepticismus, který je praktická pozice ve kterém jeden nepřijímá věrohodnost požadavků, než pevný důkaz je produkován v souhlasu s vědeckou metodou. Pro příčinu krátkosti, skepticismus ve zbytku tohoto článku odkazuje výhradně k filozofický skepticismus. Minulost skepticismu
Ve starověkém západu
Western tradice systematického skepticismu může být nejvíce pravděpodobně stopovaný k Pyrrho Elis. Jeho život v dospělosti viděl jeho dobytí domorodec Řecko Alexander velký, koho on doprovázel východně jak daleko jak Indie, kde on byl vystaven k non-helénská filozofie. On měl původně been přívrženec Stoicizmus ale byl znepokojován spory, které mohly být rozhodl proti jeho vlastní filozofii a uvnitř všech jeho filozofických škol den, včetně jeho vlastní. Shodnout se k jeho pozdnějšímu účtu život, on byl ohromen jeho neschopností určovat rozumně která škola byla správná. Na připustit toto k sobě, on nakonec dosáhl vnitřní míru to on hledal.
Ironicky, od stoického hlediska, Pyrrho našel mír tím, že se přiznává k neznalosti a vypadá, že opustí důvod. Nicméně, toto nebyla neznalost dětí nebo zemědělských zvířat: to bylo dobře informovaná neznalost, přišel k přes použití důvodu.
Pyrrho a jeho škola byla ne vlastně skeptici. Jejich cíl byl αταραχια(ataraxia-- duševní pohoda); jednou toto bylo dosáhl, dotaz by se zastavil. Pro je, to bylo dost vědět, že jeden nevěděl to. To by mělo rozrušení tento pokoj mysli se zajímat zda nebo ne tam bylo něco vůbec vědět to, nebo, dokonce horší, k hledání v případě něco ne přesto zvážil to mohl být známý. Pozdnější myslitelé pokračovali Pyrrho je cesta a rozšířil to do plnohodnotného skepticismu. Ve starověkém východe
Buddhismus je wellspring skepticismu, který je málo známý v hodně ze západu. (potřeba zhmotnit skvělou dohodu více -- pozvat jiné pomáhat tady, rozhodně) Školy filozofického skepticismu
Nejprve, filozofický skepticismus může být jeden tvrzení, že my dělat ne mít vědomosti, nebo to my moci ne mít vědomosti. Tam je rozdíl -- druhý je silnější požadavek, a tvrdější ukázat se jako. To je jedna věc říkat, že my mohl, ale bohužel dělat ne, mít vědomosti. To mohlo být argumentoval to Socrates myslel si ten pohled. On v podstatě vypadal, že myslí si, že jestliže my pokračujeme položit otázky my bychom mohli nakonec přijít mít vědomosti; ale to my jsme neměli to přesto, u nejméně ne zpět ve starověkém Řecku.
To je docela jiná věc říkat, že my mohl ne někdy možná mít vědomosti -- říkat, že znalosti jsou nemožné. Toto má pravděpodobně been více obyčejný názor mezi skeptiky. Oni opravdu dělali, a velmi málo ještě dělat, myslet si, že my jen nemůžeme znát něco. Toto je rozmanitost my budeme vyšetřovat v malém kousku.
Nyní pamatovat si, že skepticismus může být jeden okolo všechno, nebo o některých zvláštní oblast. Jestliže skeptik věří té znalosti něčeho vůbec je nemožný, pak jeho nebo její pohled je globální skepticismus. Kterákoliv na světě vy vyberete si, globální skeptik bude říkat, že vy nemůžete možná, nebo u nejméně dělat ne, znát to. Tam byli velmi málo globálních skeptiků v minulosti filozofie. Stěží někdo byl to tučný. Globální skepticismus opravdu je tučný -- protože to popírá tak hodně: to vy znáte vaše vlastní jméno; to vy víte, že vy máte mysl nebo tělo; to vy víte, že vy jste byli živí pro delší než deset minut; a tak dále. Argumenty pro globální skepticismus budou inklinovat mít velkou potíž v podpořit jejich extrémně silné tvrzení, u nejméně rozmanitosti, která říká: " my nemůžeme znát něco vůbec. " slabší verze, to říkat, " my dělat ne znát něco u všech " mohl možná mít silnější podporu. Ale to není oslovené v tomto článku.
Nyní jestliže jeden popírá, že my děláme nebo můžeme mají znalost zvláštní oblasti pak jejich pohled je místní skepticismus. A jeden říkat, že jeden je skeptik okolo oblast to jeden má pochybnosti. Kursu jsou odlišné druhy místního skepticismu, spoléhat se na oblast. Oblasti jako: vnější svět; jiné mysli; minulost a budoucnost; a tak dále. Vzít pro příklad vnější svět. Jestliže osoba říká, že ne jeden může znát něco o vnějším světě, svět, který existuje na rozdíl od jejich vlastní mysli, pak oni jsou místní skeptik a oni podporují skepticismus okolo vnější svět. Nebo a dokonce více krátce, skepticismus vnějšího světa.
To shrne tento úvodní materiál o skepticismu, skepticismus je názor, že jeden my dělat ne mít nějaké vědomosti, nebo to my moci ne mít některého propositional znalosti -- znalosti jeden okolo něco, nebo okolo nějaká zvláštní oblast. Tento článek primárně zabývá se druhem skepticismu to prohlašuje my moci ne mít propositional znalosti. Skepticismus okolo všechno je globální skepticismus. Místo toho tento článek osloví některé odlišné druhy místní skepticismus. Tak primární ohnisko tohoto článku se dívá na některé skepticisms to říkat, že jeden moci ne mít vědomosti o nějaké zvláštní oblasti, X, nebo Y, nebo Z. (co X, Y, a Z směl být je vysvětlen dole.)
Epistemology položí otázku " jsou znalosti možné? " toto může být přeformulováno tím, že se zeptá " je jeden někdy dostatečně oprávněný v věřit něčemu aby měl vědomosti? " odpověď skeptika je " ne. " tak skeptik říká, že jeden je nikdy dostatečně oprávněný v věřit něčemu aby měl znalost toho. Nicméně, toto je velmi nejasný skepticismus. Tak více přesně my budeme říkat požadavky skeptika:
My moci nikdy být oprávněný v věřit něčemu o oblasti X, nebo u nejméně ne dost dát nám znalost té oblasti. Tyto oblasti mohly být, pro příklad, vnější svět; jiné mysli; minulost a budoucnost; a tak dále.
V tomto bodě to může být užitečné pro pohled epistemic teorie foundationalism. Foundationalism říká, že tam muset být někteří základní beliefs; a základní beliefs být beliefs to být ospravedlněn, ale ne oprávněný jiný beliefs. Co pak mohl ospravedlnit základní beliefs? Jeden mohl říkat: duševní události, jako příklad vnímání nebo příklad paměti.
Nechejte nás dát ten důvod k konkrétnější cestě. Říkat vy se díváte přes pole sedmikrásek a vy vidíte krávu. Tak vy věříte přes pole sedmikrásek je kráva. A jistě tato víra je ospravedlněna. Jak je to oprávněné? Co ospravedlní víru? Proč, pouhý fakt to vy vidíte krávu. Nebo více technicky: to je událost vaše vidět krávu, která ospravedlní vaši víru, že kráva je tam mírumilovně pastva na sedmikráskách.
Toto je důležitý bod rozumět tak nechávat nás se dívat na druhý příklad. Předpokládat vy vzpomínáte na vaše dny střední školy a vy živě si vzpomenete na velmi ohavnou gymnastiku učitel -- velmi hlasitý a hrubý. Tak vy věříte, že vy jste měli ohavnou gymnastiku učitel; a znovu tato víra je ospravedlněna. Jak? Faktem, který vy si pamatujete to. To je vše. Znovu, více technicky: to je událost vaše si pamatovat vaše ohavná gymnastika učitel, který ospravedlní vaši víru, že vy jste měli toho učitele.
Toto je všichni vlastně velmi přímý, jednou vy rozumíte, že co je bytí říkalo. Jestliže my předpokládáme, že foundationalism je pravdivý, pak my máme základní beliefs; a naše základní beliefs, být základní, muset být ospravedlněn něčím to není víra; tak co ospravedlní je? Operace obyčejných poznávacích procesů, takový jak vidět, si pamatovat, cit, se pozorovat, a tak dále. Když vy si pamatujete něco, to dá vám vynikající důvod věřit čemu vy si pamatujete. Ne vždy kursu, ale obvykle, obzvláště jestliže paměť je živá a vy nemůžete myslet na nějaký důvod věřit, že obzvláště tato paměť je špatná.
Ale v každém případě, jestliže vy přece jste ospravedlněni beliefs od použití paměti pak vaší paměti musí být spolehlivý. Podobně s vnímáním: jestliže vaše vypadat, že vidí, že něco dělá vás oprávněný v věřit to je tam, pak vy musíte předpokládat, že vnímání je spolehlivé. Jestliže to bylo nespolehlivé -- jestliže to často dali vám falešnou informaci -- pak vy jste nemohli říkat, že vy jste byli ospravedlněni jen založený na použití vnímání.
Vzpomínat si, že místní skepticismus je skepticismus o zvláštních oblastech. Tyto zvláštní oblasti jsou slazeny docela blízko s různými poznávacími procesy. Co pochybnosti skeptika je to naše poznávací procesy jsou spolehlivé. Skeptik říká, pro příklad: vnímání není spolehlivé (nebo smět být nespolehlivý); proto, vy nejste oprávnění v vaše beliefs o čem vy si povšimnete.
Od čeho vy si povšimnete je vnější svět, tento druh skeptika říká: vy nejste oprávnění v vaše beliefs okolo vnější svět. Tak jeden druh skepticismu je volán skepticismus vnějšího světa: to je názor, že my nemůžeme znát něco o vnějším světě, a dokonce to takový vnější svět existuje! Důvod my nemůžeme je to naše schopnost vnímání není spolehlivá Motivations pro skepticismus vnějšího světa
Vy byste mohli být se zajímat, kursu, proč někdo by chtěl říkat, že vnímání není spolehlivé. Jeden argument byl dáván David Hume. Hume má hádku v podstatě říká, že my nemůžeme znát něco o vnějším světě, protože vědět, že my bychom museli vědět, že tam je spojení mezi naším smyslem-data a vnější svět to oni mají reprezentovat. Ale jediná věc my máme kontakt s být náš smysl-data; my můžeme nikdy znát něco ve vnějším světě kromě tím, že nejprve zná náš smysl-data. Ale pak my máme žádný způsob, jak zjistit souvislost mezi naším smyslem-data a vnější svět. Tak my máme žádný způsob, jak dokázat, že náš smysl-data přece reprezentují nějaký vnější svět -- a to je říkat, že my máme žádný způsob, jak dokázat, že vnímání je spolehlivé.
Spolu s Humeovým argumentem pro skepticismus vnějšího světa, tam je další slavnější argument. Toto je Descartes' slavný snít pochybnost, a to jde jako toto: Descartes zapsal jeden večer jeho místnost, a on myslel k sobě (parafrázovat velmi volně): Co jestliže já jsem spící v posteli pravý nyní, a jediný snít to já jsem se vzbudit, a psaní? Je ne to u nejméně možný? Pak on říkal, dobře jistě, já mohu prozradit to, když já jsem se vzbudit a když já jsem spící. Já mohu poznat rozdíl mezitím wakefulness a sen. Všechny druhy divných věcí se stanou ve snech; já projdu unaccountably od scény ke scéně když já sním; já nemám některého dlouho vzpomínka na co se stala za den, když já sním; a tak dále. Pak Descartes říkal: Mít ne já jsem měl ty dokonalé myšlenky v některých mých snů? Někdy, když já jsem snil, já jsem byl přesvědčoval, že já jsem byl se vzbudit! Já jsem dokonce pokusil se testovat to já jsem byl se vzbudit, když já jsem snil a testy přesvědčily mě to já jsem byl se vzbudit! Ale já jsem byl špatný; já byl snít. Je ne to docela možný, že stejný věc se přihodí mně pravý nyní? Je ne to možný, že já sním, že já může test zda já jsem se vzbudit nebo spící -- a kursu, v mém snu, já udělám test? Tak to vypadá opravdu živé ke mně pravý nyní to já jsem se vzbudit -- ale ve skutečnosti, já jsem spící?
Dobře, Descartes říkal k sobě, já hádám tam být ne nějaké jisté známky, nebo testy, to já mohlo by použití prozradit to zda já jsem spící nebo snít. Já jsem mohl, po všech, být snít ti velmi testy. Já mám zkušenost dělat to, myslet si, že já jsem udělal test pro bytí se vzbudit, když opravdu já jsem jen snil. Tak tam je ne nějaká cesta říkat, že já jsem se vzbudit nyní. Já nemohu možná dokázat, že já jsem se vzbudit. Tak, Descartes říkal k sobě, já opravdu nevím, že já jsem se vzbudit nyní a zapisovat večer. Pro všechny já opravdu vědět to, Já jsem mohl být spící. To je Descartes ' snít pochybnost.
Teď my můžeme pokračovat a dávat tomuto argumentu některé více detailu. Pro jednu věc, proč dělá Descartes myslet si, že on neví, že on je se vzbudit a psaní? Dobře, on by mohl být spící. Ale co rozdíl to dělá? Rozdíl to to dělá je to jeho schopnost smyslu-vnímání by nebylo spolehlivé jestliže on byl spící. Jinými slovy, jestliže on byl spící, to by se zdálo k němu to on vidí, cit, a slyšet různé věci; ale on by opravdu nebyl. V tom případě, kursu, jeho schopnost vnímání odkázaný ne být spolehlivý. Ale Descartes vypadá, že jde dále než to: on vypadá, že je pověst, že protože on síla být snít, protože on nemůže vyloučit hypotézu, kterou on sní správně nyní, to také znamená, že jeho schopnost vnímání není spolehlivá.
K mnoho lidem, Descartes ' pozice může vypadat nesmyslná. Většina lidí prostě cítí, že kursu oni mohou říkat, že oni nesní. Tady, ačkoli, Descartes ' mohl odpovědět, že možná vy můžete, ale možná vy jste jen snít to vy můžete najít rozdíl. Jestliže vy říkáte vy moci poznat rozdíl mezi bytím se vzbudit a být spící, pak vy předpokládáte, že vy jste se vzbudit, v takovém případě vy jste žádat otázku proti skeptikovi.
Další zdravý rozum druh odezvy k Descartes ' argument je to jeden může říkat, že jejich smysl-vnímání je spolehlivé, a tady je jak: Když jeden vidí něco, jako ta kráva si pochutnávat na sedmikráskách, jeden může přejít ke krávě, dotýkat se toho, slyšet to, záviset na tom, a tak dále. To potvrdí, že jeden opravdu vidí krávu. Stejně, když jeden slyší něco, jako pochodový orchestr venku, jeden může šlápnout venku, a se dívat na pochodový orchestr, mluvit se členy skupiny, a tak dále. To potvrdí, že jeden slyšel skupinu venku. Během život osoby, který oni mají měl tak mnoho zážitků jako toto to oni jsou prakticky jistí, že, v zřejmějších případech rozhodně, jejich schopnost vnímání pracuje -- to je obecně spolehlivé.
Descartes ' skeptik odpoví tomuto v hodně stejný cesta jako předchozí námitka: Vy byste mohli jen být snít to vy se dotýkáte, sluch, a spoléhat na krávu. Ten pochodový orchestr by mohl jen být díl snu. Vlastně vy byste mohli jen být snít to vaše schopnost vnímání byla obecně spolehlivá. Jestliže vy argumentujete, že vy nesníte jak vaše schopnost vnímání je spolehlivá, pak vy jste jednou znovu žádat otázku. Nejprve, vy musíte prokázat, že vy nesníte a to je nemožné. Tak, vy nemůžete vědět, že vaše schopnost vnímání je spolehlivá.
Dále, ostřejší skeptik by mohl udělat další poznámku okolo vidět krávu a sluch pochodový orchestr. Protože, po všech, weren't vy používání smysl-vnímání aby pokusil se argumentovat, že vaše schopnost vnímání je obecně spolehlivá? Myslet na to: aby ukázal, že váš zrak pracuje, vy používáte váš zrak a jiné smysly; aby ukázal, že váš sluch pracuje, vy používáte váš sluch a jiné smysly. A to není jako vy moci se vyhnout tomu. To by bylo opravdu divné (ačkoli někteří filozofové mají vlastně zkoušel to) pokusit se argumentovat, že vaše smysly jsou spolehlivé, bez používat vaše smysly. Ale jestliže vy používáte vaše smysly, vy si vyžebráte otázku znovu. Vy musíte přijmout, nebo předpokládat, to vaše smysly jsou obecně dobře uložené dříve, než vy začnete používat je, aby ukázal se jako něco, včetně zda vaše smysly jsou obecně dobře uložené.
Jak můžete dokázat, že vnímání je spolehlivé bez používání vaše smysly? To vypadá nemožné. Ale jak můžete používat smysly bez předpokládat, že vnímání je spolehlivé? Jestliže vy děláte to pak vy argumentujete v kruhu, vy si vyžebráte otázku. Tak co je upshot? To vy moci ne dokázat, že vnímání je spolehlivé. Jestliže vy se snažíte, vy si vyžebráte otázku a otázku-žebrat je logický klam.
Poznamenat, že toto je vlastně třetina skeptický argument, odlišný od Humea je a Descartes ', ačkoli to je příbuzné oběma. Hume říkal, že vy nemůžete dokázat, že váš smysl-data reprezentovat vnější svět; Descartes říkal, že vy nemůžete dokonce dokázat, že vy nesníte; a tento třetí argument říká, že vy nemůžete dokázat, že vnímání je spolehlivé bez předpokládat, že vaše smysly jsou spolehlivé a proto žádat diskutovanou otázku.
Tento třetí argument je také velmi vážný protože to může být používáno tvořit skepticismus okolo jiný našich poznávacích procesů. Takový jako paměť. Vy myslíte si, že to by bylo možné dokázat, že vaše fakulta paměti je spolehlivá? Dobře, jak vy byste dělali to? Mohli byste a dokonce možná dělat to bez spoléhat se na nějaké paměti u všech? Protože jestliže vy přece se spoléháte na nějaké paměti, pak vy předpokládáte, že ty paměti jsou spolehlivé: a to je co vy pokusíte se ukázat se jako, tak vy nemůžete předpokládat to. Ale jak mohli byste možná ukázat, že vaše paměti opravdu přece reprezentují minulost, jen použitím vašich jiných poznávacích procesů, takový jako vnímání, sebepozorování, a tak dále? Zdá se, že vy couldn \ ' t dokázat to. Ne bez žádat otázku.
Námitky k filozofickému skepticismu
Nejprve všichni, ve všech třech argumentech -- Hume je, Descartes ', a circularity argument -- požadavek je dělal to my moci ne ukázat se jako něco nebo jiný. My nemůžeme ukázat se jako ten smysl-data reprezentovat vnější realitu. My nemůžeme dokázat, že my nesníme. My nemůžeme ukázat se jako to vnímání nebo paměť, je spolehlivý. Ale nyní žádat o sebe: jen protože vy můžete ukázat se jako něco, to znamená, že vy děláte ne vědět to to? Nebo to vy nejste oprávnění v věřit tomu? Vzít Descartes ' snít pochybnost jako příklad. Předpokládat, že vy jste přesvědčoval, že vy nemůžete dokázat, že vy nesníte, ne bez žádat otázku. A vy jste dokonce ochotní připustit to pouhý velmi nepatrný možnost, že vy sníte správně nyní. Nicméně, non-scepticist směl odpovědět, kdo se stará? Tak co jestliže já nemohu ukázat se jako, k Descartes ' skeptik, to já nesním? Kdo se stará jestliže tam je velmi, velmi malá možnost, kterou já sním pravý nyní? To opravdu vadí k mým znalostem-požadavky?
Nyní, Descartes sám myslelo si to rozhodně dělal záležitost. Descartes chtěl zcela jisté znalosti -- znalosti za nějakou pochybností. A tak on myslel si, že jestliže vy můžete vyvolat nejmenší pochybnost o něčem, pak vy opravdu neznáte to. Pro příklad, snící pochybnost zvýší velmi malou možnost, že vy nejste vlastně číst tento článek pravý nyní; vy síla být snít; a tak Descartes by říkal (u toho bodu -- později on myslel si, že on vyvrátil tento skepticismus) to vy děláte ne vědět to vy čtete toto správně nyní.
Tak toto přinutí nás žádat o sebe: My musíme mít absolute jistota, postrádat nějakou pochybnost whatsoever, aby měl vědomosti? To by byl absolutně nejsilnější stupeň ospravedlnění možný. A pak my bychom říkali, že znalost není jen dostatečně oprávněný pravá víra, ale jistě pravá víra.
Mnoho filozofů nemyslí si, že takový silná míra vyrovnání je nutná pro znalosti. Po všech, oni prohlašují, my můžeme znát co počasí bude být jako, jen tím, že čte ráno předpovídalo. Někdy my jsme špatní; ale jestliže my jsme správně pak my máme vědomosti. Tak oni nejsou zvláště ustaraní jestliže oni nemohou dokázat, že oni nesní. Oni myslí si, že to je extrémně nepravděpodobné, že oni sní a oni myslí si, že oni jsou perfektně dobře oprávněný v myšlení oni jsou se vzbudit. A oni nemají k vědět to s absolute jistota to oni jsou se vzbudit, kursu, být dobře-oprávněný v věřit, že oni jsou se vzbudit.
To je také hodnota všímat si toho Descartes sám odmítl jeho skeptické pochybnosti nakonec. Ale on myslel si on mohl dokázat, že jeho život není jen dlouhý sen. Jeho procedura byla nejprve dokázat, že bůh existuje, a pak říkat: dobře, bůh není deceiver, on je dobrý bůh. Tak on by nedovolil možnost, že já jsem spící, když každým údajem já jsem se vzbudit. A vedle, on dal mně fakultu smyslu-vnímání, a jistě bůh by nedělal tuto schopnost tak vadný to to je nespolehlivé. Tak má schopnost smyslu-vnímání je spolehlivé. Tak Descartes dělal bohu jeho záruku být se vzbudit, a jeho spolehlivosti poznávací procesy.
Samozřejmě, množství lidí nesouhlasili s Descartes na těchto bodech, pro důvody ne krytý v tomto článku. Tady je druhá věc vy byste mohli pozorovat to o skepticismu: jestliže skeptik dělá absolutní jistotu požadavek pro znalosti, pak vy jste mohli odpovědět, že toto pozorování by mělo být aplikováno na skepticismus sám. Je skepticismus sám úplně za pochybností? Je ne to možný zvýšit různé druhy námitky k skepticismu? Tak to by se objevilo; ale pak ne jeden může vědět to skepticismus je pravdivý. Tak pak skeptik nemůže vědět, že skepticismus je pravdivý. Ale toto je vlastně kousek slabé odpovědi, protože to dělá ne opravdu vyvrátit skepticismus. Skeptik, po všech, smět být perfektně šťastný, že připustí, že ne jeden ví, že skepticismus je pravdivý. Skeptik by mohl odpočinout obsah pověst, že skepticismus je velmi pravděpodobně pravdivý. To není druh tvrzení, že nejvíce non-skeptici budou být šťastní, že dovolí.
Třetí námitka, který obzvláště platí o circularity argument, přijde z obyčejný-Skot smyslu, Thomas Reid. Reid argumentoval takto. Předpokládat skeptik je správně a vnímání není spolehlivé. Ale vnímání je pouze jiné jeden z mých poznávacích procesů; a jestliže to je ne spolehlivý pak moje jiní být také svázán nebýt spolehlivý. Všichni mé schopnosti vyšly stejného obchodu, on říkal; tak jestliže jeden je vadný jiní jsou zavázaní být také. Ale to znamená, že schopnost úvaha, který použití skeptika, je také svázán být nespolehlivý také. Jinými slovy, když my uvažujeme, my jsme zavázaní udělat chyby a tak my můžeme nikdy věřit argumenty, které my dáváme pro některého prohlašují. Ale pak to platí o skeptickém argumentu pro skepticismus! Tak jestliže skeptik je správně, my bychom neměli dávat pozor k skepticismu od té doby, co skeptik dojde k skeptického závěru úvahou. A jestliže skeptik je špatný, pak kursu my nemusíme věnovat pozornost k skepticismu. V jakémkoliv případě, my nemusíme vzít skepsi o spolehlivosti našich schopností opravdu.
Forma Reidova argumentu je dilema, jako toto: jestliže P, pak Q; jestliže ne -P, pak Q; jeden P nebo ne -P; proto, v jakémkoliv případě, Q. Jeden skeptik je správně, v takovém případě my nemůžeme věřit naší schopnosti náš důvod a tak moci ne důvěřovat závěru skeptika; nebo skeptik je špatný, v takovém případě znovu my nemůžeme důvěřovat závěru skeptika. V jakémkoliv případě my nemusíme bát se o skepticismus!
Viz též: