Rabindranath Tagore
Rabindranath Tagore (6. května, 1861 - 7. srpna, 1941) byl syn Debendranath Tagore, vůdce jednoho dva Brahmo Samaj tříska se seskupí. Jeho poslední jméno, v bengálský, je vlastně “Thakur,” další hindské jméno pro boha v indických jazycích. Toto etabluje jeho rodinu jako Brahmin. Laskavě a uctivě známý v Indii, obzvláště západ Bengálsko, jako Robi Thakur a Gurudeb.
On byl narozen v Kalkatě, Západ Bengálsko, Indie.
Tagore byl známý jako básník poněkud než jak formální filozofale tato dvě umění jsou zřídka daleko odděleně v civilizaci Inda, jen jak ve Francii, například, filozofie vypadá blízko svázaná k dramatu. Implicitní filozofie může být viděna ve Tagore poezii. Hlavní literární zařízení prostředky ke kterému Tagore sdělilo jeho religio-filozofické názory bylo to “svatebního mysticismu”. Toto znamená, že vidí sám jako nevěsta boha, s kompletním podrobením k a zbožňování božského ženicha.
V Indii, obzvláště v Bengálsku, Rabindranath Tagore překročil, jak často se stane v indickém vzoru, jednoduché postavení ' spisovatel-filozof. ' od velkých myslitelů, kdo být často náboženský v jejich rozsahu, být viděn jako zasvěcenci a blízko u Bhagavan (bůh) Hindy, Rabindranath Tagore je obzvláště ctěn. Hindi věří tomu tím, že poslouchá slova o takových moudrých a osvícených mužích, osoby jsou přineseny blíže k Bhagavan. Z tohoto důvodu, on je laskavě známý jako Gurudeb (nebo Gurudev v Hindi), který znamená, doslovně, učitel-bůh. Z tohoto důvodu, mnoho Indů pověsí jeho obraz v jejich domech, se rovnat mezi mudrce a jiné holymen národa.
Jeho duchovní cesta byla provázená Upanishads, tradiční hindský duchovní bible ke kterému on měl příležitost z časném vystavení, být díl hornotřídní Brahmin rodiny. Upanishads, pocházel podle pořadí od Vedas, mluvit o imanentní Brahman, nejvyšší realita, která vymyká se západním náboženským koncepcím ' bůh ' v tom to je všichni-zalévat sílu, která přesahuje osobnost a nějaký druh popisu. Hindský nápad je to celé věci ve vesmíru dokonce i slavná hindská božstva, být jen světské projevy Brahman. Jeho tři hlavní věčné aspekty jsou existence, vědomí a blaho (Satchidananda), a Rabindranath Tagore zapsal universalist napětí o mužském vztahu k Brahman a zážitky, které vedou k určení konečné totožnosti s Brahman, branka hinduismu. Hmotný svět je považován za Brahman manifestaci Upanishadic filozofií.
Mezi jeho literay oeuvre je zahrnutý, ačkoli poezie vezme centrestage, romány, eseje, novely, reportáže, drama, a ne méně pozoruhodně, přes 2000 písní (známých jako Rabindrasangeets) který mnoho Bengalis cítí jak nejbližší k jejich srdcím. Jeho Rabindrasangeets, který nejvíce často dohoda s láskou a duchovnost přijali velmi něžný a silný tenor pro Bengalis, a to by bylo obtížné najít někoho zvednutý v Bengálsku kdo neznal slova k mnoho z jeho písní.
Zatímco jeho próza často se zabývala sociálními otázkami, politickými nápady, vzdělávacími ideály a jeho představou bratrství univerzálie muže, Tagore poezie a písní, na rozdíl od jeho hlubokého duchovního a zbožného pruhu, často vyjadřoval jednoduše oslava přírody a života. Život je pestrá rozmanitost byla vždy zdroj ' Ohoituki Ananda ', potěšení bez vnějšího důvodu, pro něj. Ne méně pozoruhodný být jeho výstup na lásce, který se vrací jako hlavní motiv skrz jeho literaturu, a na vlastenectví.
Důležitost Tagore jak číslo v literární historii mohou být viděni ve skutečnosti, že ne jeden, ale dvě země, (Indie a Bangladéš), adoptoval jako písně národních hymen vytvořené jím. On vyhrál Nobelovu cenu v literatuře v 1913, první non-obyvatel západu dostat toto vyznamenání, pro jeho silnou práci “Gitanjali.” opravdu, to bylo legendární Yeats, anglický spisovatel a básník obrovského vlivu, kdo přesvědčil Rabindranath přeložit jeho práci do angličtiny. Tak, anglická verze “Gitanjali” je ještě úplně Rabindranath Tagore je.
Tagore byl také pomocný v časných stádiích nacionalistické snahy, ačkoli on se distancoval od některých těch pozdnějších nemotorných manifestací. On byl první odmítnout rytířství daný britskou korunou, v protestu proti Jallianwala masakru v Paňdžábu kde neozbrojené shromáždění byl vypalován na na pořadích britského oficer, zabíjet 350 mužů, ženy a děti v 1919.
Prominentní mezi ostatní příspěvky Tagore je univerzita Visva-Bharati, včleňovat vidyalaya (škola) zavedla jej uchovávat jeho vzdělávací ideál. V jeho chlapectví, pevné kázni a klaustrofobické atmosféře v různých školách on přišel opustil jej nespokojený. Umělý systém vzdělání představeného Brity, s úplným důrazem na nekritické poslušnosti, mechanická kniha-učení, malé vzájemné ovlivňování s přírodou a obvykle v předmětech s malým dotekem s životem země kolem něj, on plst byla dusivá k sensitiveness mnoho indické děti a mládeže. Tito byli jistě ohavní k němu. On někdy předal sebe v mírně falešný-vážné hlasy k jeho nedostatku formálního vzdělání. On přece jeví se utráceli pár let občas u různých škol, hlavně následovat přání jeho opatrovníků ale jeho vzdělání byli ohromně viděni v jeho rodinné knihovně knih, který byl rozmanitý a hluboký, v souhlasu s jeho přírodou rozumově-ukládat otce.
Tato realizace vedla jej, aby založil jeho školu, volal Brahmacharyashram (centrum pro Brahmacharya), u Santiniketan v Birbhum okrese Západ Bengálsko, kde jeho otec opustil pozemkový majetek v jeho majetku. Slovo Brahmacharya, ačkoli obyčejně rozuměl jako synonymum pro celibát osamocený, byl použit ve starověké Indii ke jménu první čtyř stádií, také volal ashrama, života, obvykle utrácel ve snaze o znalosti-shromáždění v přirozeném a čistém nastavení pod opatrovnictvím duchovně pochopené osoby volalo zasvěcence nebo Acharya. Toto bylo přirozeně považované od té doby, co dítě učilo se a snažilo se být čistý pro příjem znalostí, který je zvažován posvátný pro Hindy, zahrnout oddělení od cest k životu, který zahrnoval sex nebo pronásledování kariéry.
Tagore pokusil se vychytávat do rozsahu možný v moderní době tento systém učení mezi idylické okolí. V průběhu doby, škola se vyvinula do univerzity s přes 30 oddělení dnes. Protože 1951, univerzita je spravována vládou Indie jako centrální univerzita.
Tagore byl nadšeně citlivý na světové pohyby jeho času a vyjadřoval jeho bolest a zoufalství přes válku výmluvně. Jeho touha po světovém míru byla nicméně ne politické přírody; on toužil, aby to byl založený na opravdovém pochopení univerzální totožnosti lidstva a opravdu, celku celého vnímavého světa.
Jeho mezinárodní cesty v hledání fondů pro jeho univerzitu přivedly jej k mnohým zemím a zostřily jeho pochopení různý národní a civilizational charactersistics. Jeho poměrná léčba Východu a západu se řadí mezi nejlepší příklady tento žánr světové literatury, možná propagovat to. Jeho eseje pomohly odmítnout rasově barevné názory takový jako ti Kipling bez zjevně pokoušet se dělat tak. Jistým způsobem, on byl mezi předchůdce objevujících se kovových peněz občanů světa a být připomínán jako taková vůle možná být vhodná zádušní mše pro něj. Nicméně, bez ohledu na takové světové názory, jeho pozice jak milovaný literární-hudební génius, jako filozof-svatý bengálský, Ind a Hind kultivují, je kování dost hold muži, který je řekl, aby měl přitahované divoké jeleny a ptáky na jeho stranu během jeho rozjímavých procházek v hájích západu Bengálsko.