Witchhunt
witchhunt je hledání pro podezříval čarodějnice. Jestliže “čarodějnice” se nalézá; pak, tam směl být soud čarodějnictví. Zatímco skutečné witchhunts občas nastanou, během moderní éry, tam je generál vědecká víra, že čarodějnictví je mytologické, a tak, je ne zločin který může být zavázaný. Ponětí o witchhunt přišlo se odkazovat na nějaké legální soudní řízení, ve kterém, to je argumentoval, že nevinní lidé jsou zpracovaní nespravedlivě; náležitý k nějaké míře strachu, předsudkunebo panice to přivádělo žalobce k aktu nesmyslně.Časný kostel
Postoj brzy Kostel byl pravděpodobně ovlivnil trestním právem Římské Říše také jak podle židovské tradice. Právo Dvanáct stolů už převezme realitu kouzelných mocí a časté odkazy v Horaceovi k Canidia ukázané velké kulturní nepřátelství k kouzelnicím drželo vlastnit takové síly. Pod Říší, ve třetím století CE, trest spálení živý byl nařízen Říší proti čarodějnicím kdo způsobil smrt další osoby přes jejich kouzla. Duchovní právo sledovalo podobný ale mírnější průběh.
Canon 6 rady Elviry (306), odmítl svatý Viaticum k těm kdo zabil muže na maleficium (kouzlem) protože takový zločin nemohl být způsoben “bez modlářství”; který pravděpodobně prostředky bez pomoci Ďábla, ďábel-uctívání a modlářství být pak konvertibilní požadavky. Podobně, kanovník 24 Rady Ancyra (314) uloží pět roků pokání na těch kdo se poradit s magicianssa přečinem je nazýván “zvykem pohana”. Tato legislativa reprezentovala mysl kostela pro mnoho století. Dále jistí časní Irish kanovníci na dalekém západu zacházeli s čarodějnictvím jak zločinem být navštívil exkomunikaci until adekvátní pokání bylo vykonávané.
V prvních třináct set roků křesťanské doby my najdeme žádnou stopu rozšířeného udání a perzekuce předpokládaných kouzelnicí, které charakterizovaly lovy čarodějnice v pozdnějším věku. Nemnoho individuálních stíhání pro čarodějnictví nastalo, a v některých tito mučení (dovolil římským civilním zákonem) zřejmě se konal. Papež Nicholas já (866 CE) zakázal použití mučení a podobný výnos smět se nalézat v Pseudo-Isidorian Decretals. V zášti těchto zákazů, mučení bylo používáno. To musí být si všiml toho obyčejný civilní “soudy” dne byl “ordeals” to odkázaný pravděpodobný být považován za mučení za aktuální den. Například, ordeal chladné vody, ale jak potopení oběti bylo považováno za důkaz její nevinnosti, my můžeme rozumně věřit, že verdikty tak přišly k byl obecně verdikty osvobozujícího rozsudku.
Nicméně, obecná touha duchovenstva kontrolovat fanatismus je dobře ilustrovaná radou Paderborn (785). Ačkoli to rozhodne, že kouzelníci mají být zredukovaní na nevolnictví a vyrobený přes ke službě kostela, následující výnos byl také dělán:”Whosoever, stínil ďáblem a nakažený s chybami pohana, představuje další osobu pro čarodějnici, která jí lidské maso, a proto spálí ji, jí její maso, nebo dá to jiným jíst, muset být potrestán se smrtí”. Dále, na mnoha různých příležitostech duchovenstvo v pozicích autority dělalo jejich nejlepší zbavit lidi jejich víry v čarodějnictví. Toto například je účel knihy,”Contra insulsam vulgi opinionem de grandine et tonitruis” (proti pošetilé víře obyčejného druhu ohledně ledových kroup a hroma), napsaný svatým Agobard (d. 841), arcibiskup Lyons (P.L., CIV, 147).
Stále více k věci je část práce,”De ecclesiasticis disciplinis” připsal Regino Prüm (A.D. 906). V průřezu 364 je státy “toto také nemá být vynecháno to ' jisté opuštěné ženy, obrátit se na stranu následovat Satan, být sveden iluzemi a přeludy démonů, věřit a otevřeně tvrdit to v mrtvý noci, na které oni jedou na jistých bestiích spolu s bohyní pohana Diana a nesčíslná horda žen a to v těchto tichých hodinách oni letí přes obrovské plochy země a řídí se jí jako jejich paní, zatímco na jiných nocích oni jsou svoláni vzdát její poctu. '”
Práce dále řekne to jestliže to bylo jen ženy sám byli oklamáni to by byla věc malého důsledku, ale bohužel innumera multitudo (obrovský počet osob) věřit těmto věcem být pravdivý a věřit jim odcestovat z pravdivý Víra, tak že oni nezbytně obejmou Pohanství tím, že věří v čarodějnice. A na tomto účtu práce říká “to je povinnost kněží vážně instruovat lidi že tyto věci jsou absolutně nepravdivé a že takové imaginings jsou zasazeny v myslích lidu misbelieving, ne Divine duchem, ale duchem zla”. To by bylo daleko příliš rozsáhlé závěr odvozovat, že Katolický kostel touto prací prohlásil naprostou nevíru v čarodějnictvíale průchod přinejmenším dokáže, že více kritický duch zvítězil mezi duchovenstvo. Středověk
“Decretum” Burcharda, biskup Červů (o 1020), a obzvláště jeho 19. kniha, často známý odděleně jako “kritik”, je další práce velkého významu. Burchard, nebo učitelé od koho on kompiloval jeho pojednání, ještě věří v některé formy čarodějnictví - v kouzelných lektvarech, například, který může produkovat bezmocnost nebo interupci. Ale on dohromady odmítne možnost mnoho z úžasných sil se kterým čarodějnice byly populárně připočítané. Takový, například, byl noční jezdectví vzduchem, střídání rozestavení osoby od lásky k nenávisti, kontrole nad hromem, deštěma sluncem, transformaci muže do zvířete, styku incubi a succubi s lidmi. Ne jen pokus cvičit takové věci ale samou víru v jejich možnost je zpracovaný jej jako hřích pro kterého vyznavač musí vyžadovat jeho kajícný dělat vážný přiřadil pokání. Gregory VII v 1080 psal Kingovi Haroldovi Dánska zakazovat čarodějnice být dán k smrti na předpokladu jejich mít způsobené bouřky nebo nedostatek plodin nebo nákazy. Žádný byli tito jediné příklady úsilí zastavit příliv nespravedlivého podezření ke kterému tato ubohá stvoření byla vystavena.
Na druhé straně, po středu 13. století, pak nedávno-představoval Papežský průzkum začal zajímat se o obvinění z čarodějnictví. Alexander IV, opravdu, vládl (1258) že vyšetřovatelé by měli omezit jejich zásah na ty případy ve kterém tam byly některé manifeste haeresim saparent (vyčistí předpoklad od kacířské víry), ale kacířské tendence byly velmi ochotně odvozené od téměř nějaký druh magicalal cvičí. Žádný je toto dohromady překvapující když my si pamatujeme jak volně Cathari parodoval Katolický rituál v jejich consolamentum a jiné obřady, a jak snadno Manichaean dualismus jejich systému by mohl být interpretován jako pocta sílám tmy. To bylo každopádně u Toulouse, pařeniště Catharan nákazy, že my se setkáme v 1275 nejčasnější příklad čarodějnice hořel k smrti po soudní větě vyšetřovatele, kdo byl v tomto případě jistý Hugues de Baniol. Žena, pravděpodobně napůl bláznivý, “přiznal” k mít způsobil netvora po styku se zlem duch a k mít živil to s masem dětí, které ona získala v jejích nočních expedicích. Možnost takového pohlavního styku mezitím lidi a démoni byli bohužel přijímaní některými těmi velkými schoolmen, dokonce, například, St. Thomas Aquinas a St. Bonaventure.
Přesto uvnitř Kostela sám tam byl vždy silný obyčejný-cítit reakci proti tomuto teoretizovat, reakce který více obzvláště prokázal sebe v manuálech doznání konce 15. století. Tito byli velmi sestaveni muži, kteří byli ve skutečném kontaktu s lidmi a kdo pochopil ublížení způsobené marnivostí tito pověrčivý beliefs. Stephen Lanzkranna, například, zacházel s vírou v ženy, které jezdily o v noci, skřítci, byl-vlci, a “jiný takový pohan nesmyslné podvody”, jako jeden největší hříchů. Navíc toto obyčejný-vliv smyslu byl nějaký silný. Mluvit o synodech držených v Bavorsku, tak nepřátelský svědek jako Riezler (Hexenprozesse v Bayern, p. 32) deklaruje, že “mezi oficiální zástupce kostela tato zdravější tendence zůstala tím převládajícím dole k prahu čarodějnice-epidemie soudu, to je until daleko na v 16. století”. Dokonce jak pozdní jak Salzburg venkovanský synod 1569, my najdeme znamení silné tendence předejít co nejvíce daleko uložení trestu smrti v případech pokládaný čarodějnictví, tím, že naléhá, že tyto věci byly ďábelské iluze. Stále tam moci být žádná pochybnost, že během 14. století jisté papežské ústavy John XXII a Benedict XII dělal velmi hodně povzbudit stíhání vyšetřovateli čarodějnicí a jiní se zabývali magicalal praxemi, obzvláště na jihu Francie. V čarodějnici soud v velkém měřítku pokračoval u Toulouse v 1334, ven třiašedesát osob obviněných přečinů z tomto druhu, osm byl vydán ke světské paži být spálen a zbytek byl uvězněn jeden pro život nebo pro dlouhý termín roků. Dva odsouzený, obě starší ženy, po opakovaném užití mučení, vyznal se, že oni pomáhali při sabbaths čarodějnicí, tam uctíval Ďábla, byl provinilý indecencies s ním a s jinými přítomnými osobami, a jedl maso dětí, které oni měli vyhrálo ve noci od jejich zdravotních sester. V 1324 Petronilla de Midia byl spálen u Kilkennyho v Irsku u příkladu Richarda, biskup Ossory; ale analogické případy v Britském souostroví se zdají k byli velmi vzácní. Během tohoto období světské dvory zakročily proti čarodějnictví s se rovnat nebo rovnat větší krutost než duchovní tribunály, a tady také mučení bylo zaměstnané a hořící v sázce. Oheň byl juridically trestu jmenovaný pro tento přečin ve světských kódech známý jak “Sachsenspiegel” (1225) a “Schwabenspiegel” (1275). Opravdu během 13. a 14. století žádná stíhání pro čarodějnictví jsou známá k byli podniknuti v Německu papežskými vyšetřovateli. O roku 1400 my najdeme velkoobchodní čarodějnici-bytí stíhání provádělo u Bern v Švýcarsku Peter de Gruyčres, kdo byl nesporně světský soudce, a jiné kampaně - například v Valais (1428-1434) když 200 čarodějnicí bylo dáno k smrti, nebo u Briancon v 1437 když přes 150 trpěl, někteří je tím, že utopí se - byl udržován světskými dvory. Oběti vyšetřovatelů, např. u Heidelberga v 1447; nebo v Savoyi v 1462, se nezdají k byli docela tak četní. V Francii u tohoto období zločin čarodějnictví byl často označen jako “Vauderie” přes určitý zmatek zdánlivě se stoupenci kacíře, Peter Waldes. Ale tato záměna mezi čarodějnictvím a zvláštní forma kacířství byli bohužel zavázaní přinést ještě větší množství osob pod žárlivým dohledem vyšetřovatelů.
To bude rychle dohodnuté od zříkat se toho důležitost připsaná mnoha staršími spisovateli k býkovi, Summis desiderantes affectibus, Papež Innocent VIII (1484), jak ačkoli tento papežský dokument byl zodpovědný za mánii čarodějnice dvou následujících století, je dohromady iluzorní. Ne jediný aktivní kampaň proti většině formám čarodějnictví už se děla pro dlouhé období, ale ve věci procedury, trestů, soudců, etc., Innocentův býk nařídil nic nový. Jeho přímý purport byl jednoduše ratifikovat síly už udělený Henrymu Institoris a James Sprenger, vyšetřovatelé, se zabývat osobami každé třídy a s každou formou zločinu (například, s čarodějnictvím stejně jako kacířství), a to navštívilo biskupa Strasburg půjčit vyšetřovatelům celou možnou podporu.
Nepřímo, nicméně, tím, že specifikuje zlé praktiky účtované proti čarodějnicím - například jejich styk s incubi a succubi, jejich bránění porodu žen a zvířatům, škoda, kterou oni dělali k dobytku a ovocím země, jejich síly a zloby v způsobení bolesti a nemoci, překážce způsobené k mužům v jejich manželských vztahách a odvržení čarodějnicí víry jejich křestu - papež musí žádná pochybnost být zvažován potvrdit realitu těchto údajných jevů. Ale “to je dokonale zřejmé, že býk vyjádří žádné dogmatické rozhodnutí”; žádný forma navrhne, že papež přeje si svázat někoho věřit více o realitě čarodějnictví než je zapojený do promluv svaté bible. Pravděpodobně nejvíce katastrofální epizoda byla publikace rok nebo dva pozdnější, stejnými vyšetřovateli, knihy”Malleus Maleficarum#rquote (kladivo čarodějnicí). Tato práce je rozdělena do tří částí, první dva které dohody s realitou čarodějnictví jak ustavený Biblí, etc., stejně jako jeho příroda a hrůzy a způsob prodávání s tím, zatímco třetina položí praktická pravidla pro proceduru zda soud být řízen v duchovní nebo světský dvořit se. Tam moci být žádná pochybnost, že kniha, dlužit k jeho reprodukci tiskárnou, vykonával velký vliv. To obsahovalo, opravdu, nic to bylo nové.
“Formicaris” Johna Nider, který byl psaný téměř padesát roků dříve, exponáty spravedlivý jak důvěrný znalost předpokládaných jevů čarodějnictví. Ale “Malleus” tvrdil (z části falešně) k byli schváleni univerzitou Kolínské vody, a to bylo vzrušující v stigmatu to se vázalo k čarodějnictví jako horší zločin než kacířství a v jeho pozoruhodném nepřátelství proti ženskému pohlaví. Předmět najednou začal přitahovat pozornost dokonce ve světě dopisů. Ulrich Molitoris rok nebo dva později publikoval knihu, “De Lamiis”, který, ačkoli nesouhlasit s marnivější reprezentací vyrobený v “Malleus”, neptal se existence čarodějnicí. Jiní duchovní a populární kazatelé se zapojili do diskuze, a, ačkoli mnoho hlasů bylo zvýšeno na straně selského rozumu, publicita tak daná těmto záležitostem roznítila populární představivost. Jistě bezprostřední efekty Innocent VIII býka byly velmi zveličené. Institoris zahájil čarodějnickou kampaň u Innsbruck v 1485, ale tady jeho procedura byla hrozně posoudil a vydržel biskupem Brixen. Doposud jak papežští vyšetřovatelé byli zaujatí, býk, obzvláště v Německu, ohlašovaný uzavřít poněkud než zahájení jejich aktivity. Čarodějnice-soudy 16. a 17. století byla pro většina části ve světských rukou. Reformace
Jeden fakt, který je zcela jistý je to, doposud jako Luther, Calvin, a jejich následovníci byli zaujatí, obecná víra v síle Ďábla jak cvičil přes čarodějnictví a jiné kouzlo praxe byly vyvinuty za celou mírou. Přirozeně Luther neapeloval na papežskou bulu. On se díval jen k Biblia to bylo v ctnosti biblického příkazu že on obhajoval vyhlazení čarodějnicí. Ale žádná část Janssena je Historie je více neodpověditelná než čtvrtý a páté kapitoly poslední hlasitosti (vol. XVI anglického vydání) ve kterém on přisuzuje velký, jestliže ne větší, podíl na zodpovědnosti za mánii čarodějnice k reformátorům.
Trestní zákoník známý jako Carolina (1532) rozhodl, že čarodějnictví skrz německou říši by mělo být zpracované jako přestupek, a jestliže to domnělý způsobit zranění na nějaké osobě čarodějnice měla být spálena v sázce. V 1572 Augustus Saxony uložil trest spálení pro čarodějnictví z každém druhu, včetně jednoduchého fortunetelling. V celku, větší aktivita v lovu dole čarodějnice byly ukazovány v Protestantských okresech Německa než v Katolických provinciích. V Osnabrück, v 1583, 121 osob bylo spáleno ve třech měsících. U Wolfenbüttel v 1593 tolik jak deset čarodějnicí bylo často spáleno za jeden den. To nebylo until 1563 že nějaký efektivní odpor vůči perzekuci začal být nabídnut. Toto mělo přednost od protestanta Cleues, John Weyer, a jiné protesty byly brzy poté publikoval ve stejném smyslu Ewich a Witekind. Na druhé straně, Jean Bodin, francouzský protestantský právník, odpověděl Weyerovi v 1580 se hodně drsností, a v 1589 Katolík biskup Binsfeld a otec Delrio, Jezuita, psal o stejné straně, ačkoli Delrio přál si snížit krutost soudů čarodějnice a odsuzoval nadměrné užití mučení. Bodinova kniha byla odpověděl mezi ostatními Angličanem Reginald Scott v jeho Discoverie čarodějnictví (1584), ale tato odpověď byla organizována být spálen James já, kdo odpověděl tomu v jeho Daemonologie.
Snad nejvíce efektivní protest na straně lidstva a osvícení byl nabídnut Jezuitou Friedrich von Spee, kdo v 1631 vydával jeho Cautio criminalis a kdo bojoval proti craze každým způsobem u jeho moci. Toto krutý perzekuce se zdá k rozšířili se do všech částí světa. V 16. století tam byly případy ve kterém čarodějnice byly odsouzené laickými tribunály a vypaloval bezprostřední sousedství Řím. Papež Gregory XV, nicméně, v jeho ústavě, “omnipotentis” (1623), doporučil mírnější proceduru, a v 1657 instrukce Průzkumu přinesla efektivní námitky k medvědovi na krutosti ukazované v těchto stíháních.
Anglie a Skotsko, samozřejmě, byl žádnými prostředky vyňatýma ze stejné epidemie krutosti, ačkoli čarodějnice nebyly obvykle spálené. Jak k množství poprav v Velký Británie to vypadá nemožné vytvořit nějaký bezpečný odhad. Jedno sdělení deklaruje, že 30,000, jiný to 3000, byl pověsen v Anglii během pravidla parlamentu. Stearne witchfinder se chlubil, že on osobně věděl o 200 popravách. Howell, napsat tam 1648, říká to uvnitř kompasu dvou roků blízko na 300 čarodějnicí bylo obviněno a velká část vykonala, v Essexi a Suffolk jediný. Ve Skotsku je stejný nedostatek statistik. Opatrný článek Leggea v “skotské recenzi” (Oct., 1891) odhaduje, že během šestnáctý a sedmnáctá století “3400 osob zahynulo”. Pro malou populaci takový jako to Skotska, toto číslo je obrovské, ale mnoho úřadů, ačkoli confessedly jen hádat, dali mnohem vyšší odhad. Dokonce Amerika nebyla vyňatá z této epidemie. Známá bavlna Mather, v jeho “divech neviditelného světa” (1693), dává popis 19 poprav čarodějnicí v Nové Anglii, kde jedno ubohé stvoření bylo stisknuto k smrti. Nová Anglie byla pozemek Salem čarodějnických soudů v 1692.
V moderní době, značná pozornost byla dána předmětu Hexham a jiní. U konce 17. století perzekuce téměř všude začala zpomalit, a brzy v 18. to prakticky zastavený. Mučení bylo zrušeno v Prusku v 1754, v Bavorsku v 1807, v Hanoveru v 1822. Poslední soud pro čarodějnictví v Německu byl v 1749 u Würzburg, ale v Švýcarsku dívka byla popravena za tento přečin v Protestantském kantonu Glarus v 1783. Tam vypadá, že je žádný důkaz k podpoře obvinění někdy dělalo to ženy podezřívané čarodějnictví byly formálně snažil se a dával k smrti v Mexiku opožděný v 19. století.
Otázka reality čarodějnictví je jedna na kterém to není snadné vydat jistý rozsudek. V obličeji svaté bible a výuce otců a bohoslovců abstraktní možnost smlouvy s Ďáblem a ďábelského překážení v člověku záležitosti mohou stěží být popírány, ale ne jeden může číst literaturu předmětu bez chápat hrozné krutosti na kterém tato víra a bez bytí přesvědčovalo, že v 99 případech ven 100 obvinění závisí na ničím lépe než čistá halucinace. Nejvíce zarážející okolnost je skutečnost, že ve velkém množství stíhání čarodějnice vyznání obětí, často zahrnovat všechny druhy hrůz satanistic, byli děláni spontánně a zřejmě bez hrozby nebo strachu z mučení. Také plné přiznání viny se zdá stále k byli potvrzeni na lešení když chudí trpěli měl nic vyhrávat nebo ztrácet doznáním. Jeden může jen zaznamenat fakt jako psychologický problém a bod ven že stejná tendence vypadá, že prokáže sebe v jiných podobných případech. Nejvíce významný příklad, snad, je jeden zmínil se St. Agobard v 9. století. Jistý Grimaldus, vévoda Beneventum, byl obviněn, v panice plozené epidemií to zničilo celý dobytek, rozesílat muže s otráveným prachem rozšířit nákazu mezi hejna a žene. Tito muži, když zastavil a zeptal se, přetrvával, říká Agobard, v tvrdit jejich vinu, ačkoli nesmyslnost byla jasná.
- Od 1913 encyklopedie katolíka
Brzy moderní Evropa
Během období několik století hodně z Evropy a Amerika věřila, že Satan jednal v shodě s lidskými sluhy a tam byla rozsáhlá úsilí vykořenit tyto předpokládaly čarodějnice. Tato úsilí zahrnovala mučení nejstrašnější přírody včetně horkých štípaček, thumbscrew, dívka železa, a sto metod stejně strašný. Každá oblast měli jeho vlastní metody a jednotlivci jejich speciality se spoléhat na jeho tradice soudního výslechu - kterého mučení byla obvyklá komponenta.Anglie na jednom místě měla self-prohlásil “Witchfinder generála”, jeden Matthew Hopkins, kdo vedl hledání a kdo prohlašoval, že je schopný poznat čarodějnické použití technik takový jako značky čarodějnicí. Hodně z veřejnosti věřil oběti byly opravdu čarodějnice, ale dnes to není věřil, že většina z nich byla.
Výzkum práv a záznamy času ukážou, že witchfinders často používal peine et silné stránky dure a jiné mučení vyjmout doznání a zavržení přátel, příbuzných a sousedů. Doslova každý dnes posuzuje toto historické období jako velmi tmavý čas.
Uměřený zaměstnaný pro případ údajné čarodějnice byly některá ta nejhorší někdy cvičil v západním světě. V Minulosti mučení, George Ryley Scott říká:
- Zvláštní beliefs a pověry vázaly se k nebo se sdružovaly s čarodějnictvím způsobil ty kdo byl podezřelý z dělání řemesla být extrémně pravděpodobný, že je vystaven k mučením vyššího stupně než nějaký obyčejný kacíř nebo zločinci. Více, jistá specifická trápení byla vynalezena k použití proti nim.
Viz též Průzkum.
Sociologické vysvětlení pro Witchhunts
Sociologie přisuzovala výskyt witchhunts k nutnosti člověka k problémům viny na někom. Například, Evropa během období ve kterém witchhunts zvítězí se spoléhal na zemědělství; jestliže toto povolilo jeden rok, důsledky odkázaný velmi pravděpodobný být katastrofální. Poruchy plodiny často korelovaly s výskytem witchhunts, vedoucích sociologů říkat, že společenství často odstranila jejich hněv nedostatku jídla na předpokládaný ' čarodějnice . Toto může být paralelizováno ve více nedávných příkladech takový jako Nacistické použití anti-semitism rozdělit vinu za ekonomické problémy.
Odkaz: Moderní pohyb nálezců čarodějnice Audrey já Richards (Afrika: Žurnál mezinárodního institutu afrických jazyků a kultur, Ed. Diedrich Westermann.) Vol VIII, 1935, publikoval Oxford univerzitní tiskárnou, Londýn.
Termín pocházel od Arthura Millera' s hra, Crucible který byl zdánlivě o Salem čarodějnických soudech ale byl zamýšlel kritizovat sluchy Spojených států senátor Joseph Mccarthy stejně jako obecná atmosféra paranoia a perzekuce, která doprovázela je. Jiný anti-komunista sluchy v padesátých létech byly pod záštitou Ubytovat Un-Američan výbor aktivit, nebo HUAC. Ačkoli odhalení sovětských archívů v devadesátých létech ukazovala to někteří ti kdo byl sledován byl opravdu komunisti (HUAC odkryl nějakého ryzího komunistu infiltrators), praxe McCarthyism opustil mnoho nevinných obětí v jeho brázdě. Tak “lovy čarodějnice” času byl kompromitován divokými obviněními a lhostejností k občanským svobodám a civilnímu projevu.
Někteří popisovali praxi nedobrovolného závazkunebo nedobrovolný závazek jak cvičili a standardy pro nedobrovolný závazek, hledání pro lidi nedobrovolně spáchat, soudní procedury, které mohou vyústit v jejich závazek jak witchhunt.
Stovky členů Kostela sjednocení kdo byl chycený a domlouval takzvaným deprogrammers si stěžoval na výslech technika podobná tomu reportovala během evropského witchhunts.
Deprogrammers by řekl zadržené osobě že on byl “přeškolený” “kultem” a hrozit držet jej jako indefinitely ledaže on “si uvědomil” on byl přeškolený. Oponenti deprogramming prohlašují, že toto se vyrovná taktice vinit vězeňe z čarodějnictví a mučit je until oni “přiznají” k čarodějnictví. Jeremiah Gutman, právník s ACLU, zaznamenaný několik sto takových případů v USA dříve deprogramming, zatímco “terapie” delegitimized tam.
Viz též: Křesťanské pohledy na čarodějnictví